التشیّع فی مفهومه الصحیح

إنّ التشیّع هو المدرسه التی تبنَّت زعامه أهل البیت (علیهم السلام) فکریاً وسیاسیاً، ومن زاویه تأریخیه هو الحرکه التی ناضلت من أجل هذه الزعامه بوصفها القیاده الإسلامیه الصادقه والمستوعبه، وبوصف اهل البیت (علیهم السلام) الممثّلون الحقیقیون للإسلام.
فقد افترق المسلمون بعد عصر الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) إلى اتجاهین:
الاتجاه الموالی فکریاً وسیاسیاً لأهل البیت (علیهم السلام);
والاتجاه الذی لا یحمل هذا الولاء، ولا یعترف بالقیمومه المطلقه لمدرسه أهل البیت، وقد أخذت أصول هذا الاتجاه الثانی تتکامل بالتدریج، حتّى کان القرن الثانی فتکاملت أصوله، ومثلَّث مدرسه متکامله یمکن أن نعطیها ـ من حیث جوهر افتراقها عن مدرسه أهل البیت ـ عنوان مدرسه الصحابه.
والتشیع هو الذی یمثل الاتجاه الأول سواء فی مجال الفکر أو السیاسه، فالائمه من أهل البیت (علیهم السلام) هم القیّمون على الرساله وعلى مسیرتها.
غیر أن هناک تصوراً شائعاً یقول: إنّ التشیّع ذو منطلق سیاسی خالص.
والتشیع فی بدایته التأریخیه رأى فی مسأله سیاسیه محضه یتلخص بالأیمان بأحقیه الامام علی بن أبی طالب (علیه السلام) بالحکم.
فهو إذن سیاسی النشأه، ومن هنا تعتبر کل المواقف والتصورات الفکریه التی احتواها التشیع فیما بعد دخائل واعراض على جوهر التشیع، التشیع ـ فی منطق هذا القول ـ لا یمثل مدرسه فکریه أصیله، وإنّما الظروف والأحداث، وطبیعه الوضع السیاسی هی التی أملت على العقلیه الشیعیه من الأفکار والتصورات ما یناسب تلک المرحله، ویتلائم مع طبیعه الوضع السیاسی، وبتراکم هذه التصورات، وضَمّ بعضها إلى بعض، استطاع التشیع أن یکوّن له استقلالیه فکریّه.
انّ مفهوم العصمه، ومفهوم التقیه، ومفهوم الغَیبه، ومفاهیم أخرى التزم بها الشیعه لم تکن الاّ ردود افعال تعکس صوره الظروف الحرجه والرهیبه التی عاشها الشیعه وجمله منها افکار مستورده من اتجاهات اُخرى غیر اسلامیه!! وهذا المجموع الخلیط هو الذی کوّن التشیع فی جانبه الاعتقادی الفکری. أما بالأساس فلیس التشیع سوى موقف سیاسی وإنّما " تکوّنت هذه العقائد فی ظل إظطهاد سیاسی وفکری "(1).
وما یهمنا فی هذا التصور سؤالان:
أولا: هل صحیح ان التشیّع سیاسی النشأه؟
ثانیاً: وهل صحیح ان التأخر الزمنی لظهور جمله من الأفکار والتصورات دلیل على عدم اصاله المذهب، وعلى عدم وجود وحده مدرسیّه متکامله ومتناسقه مع أصولها لدیه!
فقد لوحظ من ناحیه ان البدایه التأریخیه للتشیع کانت ذات صله بالجانب السیاسی کما لوحظ من ناحیه اخرى ان مجموع التصورات والمعتقدات الشیعیه ظهرت فی فتره متأخره. ولعله إلى نهایه القرن الأول للهجره لم یکن التشیع یمثّل مدرسه فکریه متمیّزه، ولم یکن أکثر من حرکه سیاسیه!
التشیّع إتجاه فکری وسیاسی:
الحقیقه أن التشیع لم یکن ـ حتّى فی بدایته التأریخیه ـ اتجاهاً سیاسیاً بمقدار ما هو اتجاه فکری فی فهم الإسلام عموماً.
والتشیع فی نهایته کما هو فی بدایته، وفی حاضره کما هو فی ماضیه، یعنی الولاء الفکری والسیاسی لأهل البیت، والایمان بزعامتهم فی المجالین.
ومنذ ظهر التشیع کان یحمل هذا المحتوى وهذا المدلول.
ورغم انّ الجانب السیاسی فیه کان هو البارز فی الأعصار الأولى للتشیع من الامام علی (علیه السلام) ـ وحتّى الامام الحسین (علیه السلام) الاّ ان ذلک لا یدلل على ان التشیع لا یتجاوز القضیه السیاسیه، ولا یحمل اصول المدرسه الفکریه.
انّ طبیعه المشکله التی کان یعانیها الشیعه یومذاک هی التی أدت إلى هذه الظاهره: ظاهره بروز الجانب السیاسی وتغطیته على الجانب الفکری فالشیعه کانا یواجهون مشکله ابتعاد الحکم عنهم واستلاب السلطه من أیدیهم، وفی رأی الشیعه تعتبر هذه القضیه بالذات من أهم ما یتعین توجیه إهتمامهم إلیه. ولذا فأنهم فی الوقت الذی دعوا إلى الامام علی (علیه السلام) سیاسیاً آمنوا بزعامته وزعامه أهل البیت (علیهم السلام) عموماً فی المجال الفکری ودعوا إلیها أیضاً.
غیر ان المرحله لمّا لم تشهد ظهور مدارس فکریه مختلفه، لم یکن هناک من المبررات ما یدعو لظهور الشیعه بشکل تکتل مدرسی مستقل.
ومن هنا کان الجانب السیاسی للقضیه هو البارز.
کما انّ رجال الشیعه الاقدمین أمثال أبی ذر، وسلمان، وعمّار، کانوا هم طلیعه صحابه الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) والمنقطعین إلیه، وهم لذلک على مستوى کبیر من اللیاقه والکفاءه العلمیه مما یساعد على ظهور الارتباط السیاسی اکثر من ظهور الارتباط العلمی بالامام علی (علیه السلام).
ورغم کل ذلک یبدو للملاحظ تأریخیاً وجود صلات علمیه خاصه بین الامام علی (علیه السلام) وشیعته، کما یلاحظ وجود وحده فکریه متمیّزه لرجال الشیعه.
الحرکه التکاملیه فی المذهب الشیعی:
وأما بصدد السؤال الثانی عن التأخر الزمنی لظهور بعض الأفکار فی المذهب الشیعی ففی البدایه لابدّ من التفرقه بین ظاهرتین:
ظاهره تمذهب الحرکه.
وظاهره تکامل المذهب.
فی الظاهره الاولى نفترض انّا نواجه حرکه سیاسیه وذات أهداف وأصول لا تتجاوز الأفق السیاسی، لکن هذه الحرکه وفی ظل ظروف معیّنه تتضخم وتنمو على مرّ التأریخ. مستعیره افکار وتصورات غیرها، ومتجاوزه لأفقها السیاسی، وتشکّل من خلال مجموع تلک الاستعارات والاضافات مذهباً فی الفکر والسیاسه والقانون والاجتماع…
وهنا تنقلب الحرکه السیاسیه إلى مذهب شمولی مستوعب.
وقد شهد التأریخ نماذج من هذه الحرکات، وقد تکون حرکه الخوارج خیر مثال لهذه الظاهره فلم تکن حرکه الخوارج فی بدایتها اکثر من حرکه سیاسیه تنادی بالخروج على الامام علی (علیه السلام).
غیر أن هذه الحرکه بدأت بالتدریج ترسم تفسها ضمن صیغ فکریه، والتزامات فقهیه، میزتها عن سائر المدارس المعاصره.
فالحرکه السیاسیه تمذهبت، بینما هی فی الأصل سیاسیه خالصه. أما فی الظاهره الثانیه فنفترض أنّا نواجه منذ البدایه مذهباً یعتمد اصولا معینه تمیّزه عن غیره، وعبر التأریخ وحسب الحاجات، تتوالد الأصول، وتجیب على کلّ الأسئله المطروحه، وتملأ کافه الجوانب وهنا سوف یتسع المذهب فکریاً بالطبع وحول کل سؤال سیکون جواباً، وفی کل مسأله له رأى، الاّ انّه لیس شیءٌ من الاجابات والآراء مستورداً ومستعاراً. وإنّما متولداً عن الاصول الفکریه للمذهب ومنسجماً معها.
إذن فالمذهب هنا یتکامل، ویتشعّب ویبنی اطاره التفصیلی تدریجیاً. والحقیقه انّ هذه ظاهره طبیعیه وحتمیه لکل مذهب.
والتدرّج هنا فی الأفکار والتصوّرات والاجابات على الاسئله المطروحه فی کل مرحله، هذا التدرّج لا یخلّ بوحده المذهب، واعتباره مدرسه فکریه متناسقه ومتماسکه.
وعلى هذا الضوء یجب أن ندرس التشیع.
فهل هو حرکه سیاسیّه تمذهبت؟
أو أنه مذهب تکامل حسب حاجات کل مرحله مرحله من تأریخه، کما هو ظاهره طبیعیه وحتمیه لکل مذهب، حتّى الإسلام نفسه؟
الشیء الذی یصح هو ذاک…
فمنذ کان التشیع، ومنذ ولد، کان یحمل اصوله الفکریه المتمیّزه.
فهو یعتمد على قاعده واحده میّزته عن سائر المذاهب، وهی امامه أهل البیت (علیهم السلام)، واعتبارهم المصدر الأکمل والأتم فی أخذ معالم الشریعه وتصوراتها، ومن هذه القاعده تفرعت کل التفاصیل التی احتواها المذهب الشیعی فیما بعد.
ومعنى ذلک ان المحتوى التفصیلی للمذهب لم یکن مجموعه استعارات وزوائد وردود أفعال نفسیه، غیر منسّقه فی وحده مذهبیه متکامله، بل الحقیقه ان المحتوى التفصیلی للمذهب إنّما هو امتدادات وتفریعات عن القاعده الأساس وهی امامه أهل البیت (علیهم السلام).
فلیس التشیع إذن اتجاهاً سیاسیاً فحسب.
کما لیس حرکه سیاسیه تمذهبت تأریخیاً.
وإنّما هو مذهب متکامل ذو اطروحه متمیّزه فی فهم الإسلام، وهکذا کان منذ بدایته التأریخیه وحتّى المرحله المعاصره.
الإمامه والوراثه:
ولکن ما معنى إمامه أهل البیت خاصه؟
وإذا کان الشیعه یؤمنون بطریقه (النص) فلماذا کان النص محصوراً فی دائره أهل البیت (علیهم السلام) لا یتجاوزهم؟
إنّ بعض الباحثین حاول أن یفهم ذلک على أساس أنه التزام بقانون الوراثه فی الحکم، فالامامه تنتقل من الأب إلى الابن على أساس التوارث، غیر انّ الحقیقه شیء آخر.
فالنظریه الشیعیه فی الامامه لا تعترف بقانون الوراثه بعیداً عن ملاکات الامامه، وهی حینما تقرر امامه أهل البیت النبوی خاصه لا تأخذ بنظر الاعتبار الترابط النسبی بینهم وبین الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) من دون أی تقییم موضوعی لأشخاص هؤلاء، وان من الخطأ أن نفسّر النظریه الشیعیه بهذه الطریقه.
انّ الامامه فی الفهوم الشیعی قائمه على أساس الکفاءه، والقابلیه سواء فی استیعاب الرساله أو درجه الاخلاص لها أو مستوى التفاعل والاندماج معها.
وعلى اساس هذا التقییم الموضوعی تسلسلت الامامه فی البیت النبوی وکان النص لا یتجاوز هذه الدائره.
حینما اعلن الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) عن استخلاف علی بعده، لم یکن ینظر للترابط النسبی أو المصاهره بینه وبین الامام علی (علیه السلام).
لم یکن ینظر لسوى القابلیات والمؤهلات التی اجتمعت فی الامام علی (علیهم السلام) ورشحته لقیاده التجربه الإسلامیّه بعد الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم).
لم یقل أن علیاً صهری، أو ابن عمّی، إنّما کان یشید بالعظمه، والاخلاص والاستیعاب، وسائر المؤهلات فی علی (علیه السلام).
انّ علیاً مع الحق والحق مع علی.
وانه الایمان کلّه.
وانه یقاتل على التأویل کما یقاتل على التنزیل.
وانه باب مدینه علم الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم).
إلى آخر ما شهدت به النصوص النبویه.
انّ علیاً هو الرجل الوحید بعد النبی (صلی الله علیه وآله وسلم) الذی لم یتدنَّس بالشرک واخلاقیات الشرک، وهو الرجل الوحید الذی لم تخالط نفسه نزعه من نزعات الجاهلیه، وهو الوحید الذی کان له من رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) مجلس فی اللیل ومجلس فی النهار، یجیبه إذا سأل، ویبتدؤه إذا نفدت مسائله، ومن هنا کان علی بشهاده الجمیع أقضى الناس، وأفقه الناس، وأعلمهم بالقرآن والسنّه.
وحینما استخلف الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) عترته جمیعاً کان یؤکد نفس المفهوم أیضاً، فقد اوضح للأمه انّ المعیار هو درجه العلاقه مع الرساله، مع القرآن، لیس شیئاً آخر کان یقول:
" انّی تارکٌ فیکم الثقلین: کتاب الله وعترتی أهل بیتی لن یفترقا حتّى یردا علیَّ الحوض " الترابط مع القرآن، والترابط الدائم مع الرساله، هو الذی رشح اشخاص الائمه من أهل البیت للامامه.
وقد کان الوحی ینزل " إنّما یرید الله لیذهب عنکم الرجس أهل البیت ویطهرکم تطهیراً ".
ولو تجاوزنا هذه النصوص، والشهادات، وانتقلنا إلى تراجم الائمه من أهل البیت فماذا نجد؟
کانوا اکثر الناس اخلاصاً للرساله، وفهماً لها واستعداداً للتضحیه من أجلها، ومن هنا کانوا ائمه وقاده، وحدهم لا سواهم.
لأن قیاده الرساله تحتاج إلى قمه فی الوعی، والاخلاص، والطهاره.
وهذه القممیّه لا یبلغها من عاش الانحراف، وتأثّر بمفاهیمه وأطره وقیمه، ولا یبلغهامن أخذ الرساله من أفواه الناس وآراء الناس ومن غیر مصدرها الحقیقی.
ونحن نعلم ان الأمهَ بعد الرسول (صلی الله علیه وآله وسلم) شهدت الواناً من الانحراف، فی فهم القیم الدینیه واستیعابها أو فی فهم التشریع الإسلامی عموماً ومثل هذا الوضع لا یمکنه ان ینتج احسن منه، ویخلق رجالا اکثر استیعاباً وفهماً واخلاصاً للرساله، وهم لم یفهموا الرساله الاّ عن طریق الانحراف ومن هنا اتجهت العنایه النبویه لخلق القیادات الکفوءه والنّقیه والمملوءه علماً واخلاصاً وتضحیه فی داخل البیت النبوی، فی بیت الامام علی (علیه السلام) حیث مصدر العلم الحقیقی والشامل.
وحیث التجسید والاستیعاب التام لقیم الرساله.
وحیث البعد عن الانحراف وانعکاسات الانحراف.
وهکذا تسلسلت الامامه إلى الحسن والحسین (علیهما السلام). ثم إلى بقیه الأئمه الاثنی عشر إعتماداً على خاصیه الاستیعاب للرساله، لا على اساس التوارث، ومن یعرف الائمه من أهل البیت یعرف حقیقه ما نقول.
فهناک الغزاره فی العلم أقصى ما تکون الغزاره، حتّى لیجلس العلماء عندهم صغاراً. وفی ذات الوقت لا تجد أن أحداً من هؤلاء الائمه أخذ العلم عن أحد سوى البیت النبوی.
وهناک الغزاره فی هضم الرساله وتجسیدها، والالتحام معها حتّى لا تجد لهم هفوه، أو انحراف عن خط الرساله فی لحظه من لحظات حیاتهم.
وهناک التضحیه والفداء، والتفانی المطلق فی سبیل مصلحه الرساله کما ان هناک أقصى درجات الوعی لأسالیب العمل.
ومن ذاک کانوا أئمه باعتراف جمیع المسلمین.