المعاصی: أنواعها.. آثارها .. أسبابها

 والمعصیه فی عرف الإسلام، عباره عن الخروج على الطاعه بترک الواجبات وفعل المحرّمات.وتعانی البشریه الیوم، من شرور المعاصی التی تعتبر من أخطر أمراض الإنسان وأسباب مآسیه.. وتبذل الأمم والشعوب والحکومات الآن جهوداً ضخمه، لمکافحه المعصیه، التی هی الجریمه والرذیله والانحراف ـ ولکن وفق تصورها الخاص بالجریمه ـ فتنفق الأموال الطائله، وتجنّد القوى البشریه الکثیفه، وتؤسّس السجون وتقیم المحاکم، وتنشئ المعاهد لدراسه الجریمه، وکیفیه علاجها، وتسعى بأسالیب علمیه وفنیه مختلفه فی الإعلام والتربیه والتوجیه، فی محاوله منها لإصلاح الإنسان الشاذّ، وتصحیح سلوکه، حفظاً للأمن، ودفعاً للعدوان، وإصلاحاً لسلوک الأفراد والجماعات ـ حسب وعیها ومفهومها ـ ولکن دونما جدوى، فقد غدت الجریمه، أبرز ظاهره فی حیاه الإنسان، وأعقد مشکله فی حیاته.والسبب فی ذلک یعود إلى فشل مناهج الإصلاح نفسها، وعجز طریقه العلاج التی لجأ الإنسان إلیها، بعد خروجه على قاعده القانون الإلهی فی الحیاه، وبعد أن دخلت وسائل مکافحه العصیان والجریمه، هی نفسها فی دائره العصیان والجریمه، ـ فی کثیر من الأحیان ـ عندما ابتعدت عن تعالیم الله تعالى.أنواع المعصیه:شخَّص الإسلام حقیقه المعصیه، وأوضح الأفعال التی تعدُّ معصیه فی مفهومه وشریعته، فقد اعتبر تحقّق المعصیه یتم فیما یلی من الأعمال والمواقف:۱٫ التقصیر بحقوق الله والاستهانه بها، کالصلاه والصوم والحج.۲٫ ارتکاب المحرّمات، والجنوح إلى الشذوذ الفردی، کشرب الخمر والریاء والنفاق، والزنا، والتکبّر والغرور، وإیذاء النفس، واللهو المحرّم من رقص وغناء.. الخ. والعاصی فی کلتا الحالتین، یعتبر ظالماً لنفسه، لأنه قد عرض نفسه للعقوبه والحرمان، وغضب الله فی الآخره.۳٫ المعاصی التی یتعدى ضررها إلى الآخرین، ویکون الفرد أو المجتمع ضحیه لعدوان العصاه وجریمتهم، ومرتکب هذه المعصیه یسمّى (ظالماً للناس).وهذه المعاصی تؤدّی إلى هدم النظام الحیاتی العام، وإرباک الأمن، کالقتل والسرقه، والخیانه والغیبه، والغشّ والظلم، والغبن والربا والاحتکار.. إلخ.وبهذا یکون مفهوم المعصیه فی الشریعه الإسلامیه؛ أوسع وأشمل من مفهوم الجریمه أو الجنحه أو الجنایه فی القوانین الوضعیه؛ لأن القانون الوضعی یحصر المخالفات فی الصنف الثالث من أصناف المعصیه التی تسبّب ضرراً للآخرین، أما الصنفان الأول والثانی فلیسا بجریمه فی نظره ولا عقوبه علیهما، وبهذا فتح الباب واسعاً أمام الجریمه والمخالفات، فأصبح المجتمع الإنسانی الآن یعانی من الجریمه والشذوذ وکثره المخالفات، وصار القانون الوضعی(۱) نفسه سبباً لتعاطی الجریمه والتشجیع علیها، عندما أباح الخمر ـ مثلاً ـ ولعب القمار والزنا، فإنه فتح الباب واسعاً لجرائم القتل والسرقه، والتزویر والاختطاف.. الخ، لأن هذه الأخیره، هی نتیجه حتمیه لشرب الخمر والزنا والقمار..وهکذا فعل عندما أباح الربا والاحتکار، فشجع الظلم، وانتشار الفقر، ونشوء الصراع الدامی والحروب والخراب، وسفک الدماء وتدمیر الحضاره.. بعکس التشریع الإسلامی الذی استأصل کل عوامل الجریمه ومظاهرها، إذ جاء تقویم الإسلام شاملاً للسلوک الإنسانی، ودافعاً لتطهیر وجدان الفرد وذاته الباطنه من عوامل الجریمه، ودوافع التفکیر بالمعصیه، تمهیداً لتطهیر مجتمعه وحیاته وعلاقاته من أثر هذا الانحراف والإجرام.الآثار النفسیه للمعصیه:المعصیه حدث وموقف إنسانی، یولد وینمو فی داخل الذات الإنسانیه، ثم یتجسّد ویظهر نتیجه للاختیار والفعل الذی یمارسه الإنسان.. ولا یمکن لهذا الفعل أو الحدث أن یقع فی عالم الإنسان، دون أن یترک بصماته وآثاره على لوحه النفس الإنسانیه.. فکل فعل یصدر من الإنسان ـ أخیراً کان أم شرّاً ـ یترک أثره فی تکوین الإنسان النفسی، وسلوکه الاعتیادی، فالذنوب والمعاصی إذا ما تراکمت وتجمعت، صنعت حاجباً ضبابیاً، یحول بین النفس وبین رؤیه النور، وتلمّس طریق الاستقامه.. فهناک علاقه طبیعیه، بین تراکم المعاصی، وبین التطبّع والاعتیاد على الانحراف وتشکیل شخصیه إنسانیه معقّده ومریضه..وقد تحدّث القرآن الکریم، عن هذه الوضعیه الإنسانیه المنحرفه، ولخّص تحلیلها وأسسها النفسیه، وأبعادها السلوکیه، قال تعالى:(فِی قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِیمٌ بِمَا کَانُوا یَکْذِبُونَ) [البقره، ۱۰].(کَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا کَانُوا یَکْسِبُونَ) [المطففین، ۱۴].(… فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفَاسِقِینَ) [الصف، ۵].(ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُم مِّن بَعْدِ ذَلِکَ فَهِیَ کَالْحِجَارَهِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَهً…)[البقره، ۷۴].فهذا التحلیل القرآنی، یمنح الإنسان رؤیه علمیه، ویبصِّره بأثر المعصیه فی النفس الإنسانیه، ویحذره من المردودات السلبیه، التی تنعکس على النفس، وتحوّل الشخص السوی إلى شخص مدمن على الجریمه، معتاد على المعصیه.قال الإمام الصادق (ع): ((ما من شیء أفسد للقلب من خطیئه، إن القلب لیواقع الخطیئه، فما تزال به حتى تغلب علیه، فیصیر أعلاه أسفله))(۲).لذلک أمر الإنسان المسلم أن لا یستهین بذنب، ولا یستصغر معصیه، وأن یحاسب نفسه ویستغفر؛ کلما أذنب أو عصى؛ لتتسع المسافات والأبعاد النفسیه بینه وبین المعصیه، ولیبقى یقظ الضمیر، سلیم النفس، مستقیم السلوک.أسباب المعصیه:العاصی لا یقدم على المعصیه، والمجرم لا یفعل الجریمه حین یفعلها، إلاّ وهو واقع تحت تأثیر عوامل ودوافع ذاتیه، وأخرى خارجیه، تقوده إلى تزیین الشرّ والجریمه، وتحبّب له العصیان والانحراف: ( أَفَمَن زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ یُضِلُّ مَن یَشَاء وَیَهْدِی مَن یَشَاء) [فاطر، ۸].فیقدم العاصی على ارتکاب تلک الحماقه متأثراً بهذه العوامل أو تلک.. وواقعاً تحت تأثیرها، وهو یوهم نفسه أن ما یفعله کان ضروریاً ومقبولاً.(قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالأَخْسَرِینَ أَعْمَالاً، الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیَاهِ الدُّنْیَا وَهُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعً) [الکهف، ۱۰۳-۱۰۴].لذا فهو یبحث عن المبرر المعقول لدیه، فیقنع نفسه بصحه فعله، لذلک وضع الإسلام منهجاً متکامل الخطوات، یعمل على أساس الوقایه والعلاج، لاستئصال المعصیه، ومکافحه الجریمه، وإنقاذ الإنسان بتتبّع منابع الجریمه، وأسباب المعصیه، وقلع جذورها، أما هذه الأسباب فأهمها:۱٫ الجهل وعدم الوضوح:یلعب الجهل دوراً خطیراً فی حیاه الإنسان، فهو سبب رئیس من أسباب الضلال والضیاع، وهو عامل من عوامل الفساد والانحراف، ذلک لأن الجاهل لا یدرک خطوره فعله، ولا یعرف نتائج سلوکه المشین، لذا فإن الجریمه أو المخالفه، تقلّ بین العلماء والمفکرین والمثقفین، إذا ما قیسوا بالمجتمع الذی ینتمون إلیه فکراً وسلوکاً.ویجب أن لا یغیب عن أذهاننا، أن العلم الحقیقی، الذی یصون الإنسان عن الجریمه والمعصیه بالدرجه الأولى، هو العلم بالله، ومعرفه علاقه الوجود به، وموقع الإنسان من هذا الوجود، ومن تلک العلاقه بالله.. وبدون هذا التشخیص لا یستطیع الإنسان أن یُقوّم حقیقه سلوکه، ونتیجه فعله. لذا ترى بعض العلماء والمفکرین من الذین لا یؤمنون بالله تعالى یقدمون على أبشع الجرائم فی التخطیط لحروب الإباده البشریه، أو صنع وسائل الخراب والدمار.وصدق الرسول الأمین محمد صلى الله علیه وآله فی جوابه حینما سئل: ((أی الناس شر؟ قال العلماء إذا فسدو))(۳).إن هذه الطبقه من حمله العلم والثقافه المادیه، التی تجهل علاقتها الحقیقیه بخالق الوجود، تتساوى مع طبقه الجهّال الذین لم یستضیئوا بنور المعرفه.والجاهل هو المعرض دائماً عن رساله الحق، المتنکر لدعوه الخیر، لذا جاء فی القرآن فی وصف هذه الفئه من الناس:(قَالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ وَأُبَلِّغُکُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ وَلَکِنِّی أَرَاکُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ) [الأحقاف، ۲۳].(إِنَّکَ لاَ تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلاَ تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِینَ * وَمَا أَنتَ بِهَادِی الْعُمْیِ عَن ضَلاَلَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن یُؤْمِنُ بِآیَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ) [النمل، ۸۰ – ۸۱].فالقرآن یردّ أسباب الکفر والضلال والمعصیه إلى الجهل، لأنه یحول بین صاحبه وبین رؤیه الحق، لذلک أرسل الله سبحانه الأنبیاء والرسل، وحثّ على طلب العلم والمعرفه.. لیتمکن الإنسان من تحصیل خیره وسعادته، فیصغی إلى صوت الحق، ویستجیب لدعوه الخیر.۲٫ الانحراف النفسی:والعنصر الثانی من عناصر صنع المعصیه والجریمه، هو الانحراف النفسی، والمرض الأخلاقی الذی تصاب به الشخصیه، بسبب البیئه أو التربیه أو الوراثه.. إلخ، لأن النفس البشریه، تکون فی بدایه تکوّنها سلیمه ما لم تطرأ علیها عوامل الانحراف، فإن هی تعرّضت لتلک العوامل المرضیه، أمکن معالجتها، وتطهیر أعماقها، وتصحیح مسارها؛ لتتطابق مع قانون الفطره العام، وتصبح قادره على الالتزام والاستقامه.أما إذا انحرفت النفس الإنسانیه عن خطها الفطری السلیم، بسبب اختلال توازنها، واضطراب محفزاتها وغایاتها، ولم تخضع لعملیه معالجه وتطهیر، فإنها تصاب بحاله مرضیه مستعصیه، فتجنح للانحراف بدل الاستقامه، وللتفریط بدل الاعتدال.. فتطغى علیها النوازع الشهوانیه، والاندفاعات البهیمیه.. کالأنانیه المیته، والکبریاء، والحقد، والجشع، والحرص، والانتقام، والشعور بالنقص، والنهم الحسی الذی یقود المریض إلى السقوط تحت وطأه اللذه الحسیه وعدم الشبع منها.. إلخ، فیلجأ المریض المنحرف إلى القتل والسرقه والزنا والکذب والاحتیال والغشّ وشرب الخمر والظلم، ورفض الإیمان بالله والتحلّل من قیم الأخلاق، لذلک حشد الإسلام کل الوسائل الکفیله لاقتلاع جذور الانحراف النفسی، والشذوذ المرضی، لإصلاح الفرد والعوده به من شقاء المعصیه إلى طمأنینه الطاعه وسعادتها، فاستعرض القرآن کثیراً من شخصیات المنحرفین، واهتمّ بتحلیل ترکیبها، وکشف أعماقها السوداء، لکی یعرف الإنسان سبب ضلاله ومعصیته، فقال تعالى: (ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآیَاتِنَا فَاسْتَکْبَرُواْ وَکَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِینَ) [یونس، ۷۵].(فِی قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِیمٌ بِمَا کَانُوا یَکْذِبُونَ) [البقره، ۱۰].(إِذَا تُتْلَى عَلَیْهِ آیَاتُنَا قَالَ أَسَاطِیرُ الأَوَّلِینَ * کَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا کَانُوا یَکْسِبُونَ) [المطففین، ۱۳ – ۱۴].وبهذا یشرح القرآن حقیقه الدوافع المرضیه الکامنه وراء الانحراف والجریمه؛ لیؤکد أن هؤلاء المنحرفین هم ذوو قلوب مریضه، ونفوس منحرفه، یطغى علیهم الفساد والکبریاء، لذلک یتنکرون للحق والرشاد، ویتعمّدون المعصیه والضلال، تأثراً بتلک الدوافع المرضیه التی غطت وعیهم وإحساسهم السلیم.۳٫ الحاجه:للإنسان حاجه طبیعیه، من الغذاء واللباس والجنس والسکن واللوازم الحیاتیه المختلفه، فهو یبذل جهوده لتحصیلها، والاطمئنان على توفرها.. فإن حالت دون توفرها الحواجز، وعجز عن تحصیلها فی ظل نظام جائر، لا یکفل له حاجته، ولا یسدّ فقره ونواقصه، لجأ إلى المعصیه والجریمه.. فیسرق ویقتل ویزنی ویکذب ویغشّ ویحتال من أجل أن یشبع حاجته، بطرق محرمه، وبوسائل ملتویه شاذّه.وقد عالج الإسلام موضوع الحاجه، ووضع التشریعات القانونیه، وثبّت القیم الأخلاقیه التی تتکفّل بسدّ حاجه کلّ فرد من أفراد المجتمع، وتساعد على استئصال جذور الجریمه وتقریب الأفراد من الطاعه والاستقامه، واعتبر الفقر سبباً من أسباب الانحراف.. فقد ورد فی الحدیث الشریف: ((نِعْم العون على تقوى الله الغنى))(۴).وورد فی حدیث آخر: ((غنىً یحجزک عن الظلم خیرٌ من فقر یحملک على الإثم))(۵).ولم یعتبر مخالفه القانون فی وقت الاضطرار والضرورات القصوى جریمه ولا معصیه؛ لأن المقدم علیها لا یحمل نفسیه المجرم، ولا یقصد المعصیه أو التجرّؤ والخروج على القانون؛ بل تضطرّه الظروف المحیطه به إلى الخروج والتجاوز المؤقت.(فَمَنِ اضْطُرَّ غَیْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَیْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِیمٌ) [البقره، ۱۷۳].وبعکس المجتمع الإسلامی، فإن المجتمعات غیر الإسلامیه، التی یقع أفرادها تحت ضغط الحاجه، یجدون أنفسهم مدفوعین إلى مخالفه القانون والنظام، الذی فرض علیهم الجریمه، عندما لا یضمن لهم سبل العیش السوی، ولم یتکفل ببناء الإنسان وتربیته بعیداً عن أجواء الجریمه والسقوط.۴٫ غیاب الوازع الذاتی وعدم الإیمان بالجزاء الأخروی:عندما یموت ضمیر الإنسان، ویغیب حسّه الأخلاقی.. وعندما یأمن الرقابه، ویطمئن إلى عدم وجود المسؤولیه والعقاب.. عندما تجتمع هذه العوامل کلها لشخص لا یؤمن بالله، ولا یعتقد بعالم الجزاء والحساب بعد الموت، فإنه لا یجد حرجاً ولا مانعاً یحول بینه وبین المعصیه والجریمه؛ بعکس الإنسان المؤمن، الذی یربّیه الإسلام، ویرکّز فی نفسه عقیده الإیمان بالله، عالِم الغیب والشهاده، الذی لا یغیب عنه شیء، ولا یضیع فی حسابه شیء.. فإن مثل هذا الإنسان یشعر برقابه لا تغیب، ویؤمن بأن کل عمل أو تفکیر، یصدر عنه، لا یمکن أن یکون بلا حساب أو مسؤولیه.. لذلک فإن هذا الإحساس الأخلاقی، والإیمان الروحی، یشکّل وقایه للفرد والمجتمع من السقوط تحت أقدام الجریمه، أو الوقوع فی هاویه المعصیه، وما یترتّب علیها من شقاء نعوذ بالله منه. ـــــــــــ ۱ – الکلینی، الأصول من الکافی، ج۲، ص۲۶۸، ط۳٫۲ – القانون الوضعی هو القانون الذی وضعه الإنسان.۳ – الحرّانی، الحسن بن شعبه، تحف العقول، ط۵، ص۳۶٫۴ – الکلینی، الفروع من الکافی، ط ۱۳۹۱هـ، ج۵، ص۷۱٫۵ – م.ن. ص۷۲٫الشیخ محمد جواد الفقیهشبکه الامامین الحسنین