المنهج القرآنی الموضوعی لدراسه المسائل العقائدیه

هل أن عقائدنا مستله من القرآن أو لا؟ وإن کانت الإجابه بنعم فمن أی منطلق وقاعده تأسست وتبلورت هذه العقائد؟ وأین قاعده الطرح على القرآن من هذه العقائد؟ وبمعنى آخر ما مقدار الاستفاده من قاعده العرض على القرآن فی تأسیس العقائد؟ [۱]  أو أن العقائد کلها مأخوذه من الروایات؟ وأی نوع هذه الروایات؟
کنا قد تحدثنا فی ست حلقات سابقه بعنوان «قاعده العرض على القرآن بین النظریه والتطبیق» وحاولنا هناک أن نبین أهمیه هذه القاعده فی قبول وردّ الروایات، ونحاول هنا تأسیس منهج موضوعی لدراسه العقائد التی تتطرح هنا وهناک من خلال عرض مفاهیم الروایات على مفاهیم القرآن الکلیه، فمثلاً جاء الحدیث فی القرآن عن علم الغیب حدوده وإمکانیته فهل نستطیع أن نؤسس مفهوماً کلیاً من خلال الدراسه الموضوعیه له فی القرآن ونعرض ما جاء من روایات على هذا المفهوم، وکذلک الحدیث عن قدره الأنبیاء والرسل فی إنجاز الأمور والخوارق للعاده فهل نستطیع أن نؤسس مفهوماً کلیاً لمعرفه ماهیه وحقیقه الولایه التکوینیه؟ أو أن الروایات الضعیفه بل والتی لیس لها سند ولا حتى مصدر کافیه فی إثبات العقائد؟! ویمکن بیان ذلک کما یلی:
العرض على الجزئی أم الکلی
ونقصد بالجزئی المفهوم المفرد للمعنى المراد مناقشته والذی لا یحتاج أکثر من آیه لقبوله أو رده کأن یأتی مفهوم صریح فی الآیه مخالف لما جاء فی الروایه، وأما الکلی فنقصد منه المفهوم العام للمعنى المتتبع والمستقرأ فی القرآن بحیث نعرض الروایه «أو الروایات» المراد التأکد من صحه مفهومها على المعنى الکلی المتتبع بدراسه موضوعیه له فی القرآن فإذا خالفت القرآن ضربنا بها عرض الحائط کما هو منطوق ومفهوم الروایات التی مر ذکرها فی الحلقات السابقه. ومن ثم تفقد تلک الروایه مصداقیتها وحجیتها واعتبارها.
وتوضیح ذلک کما یلی:
المنهج القرآنی الموضوعی لدراسه المسائل العقائدیه
ونقصد بهذا المنهج تأسیس منهج جدید فی قاعده العرض على القرآن فی المسائل العقائدیه، ویبتنی هذا المنهج على دراسه الموضوع قرآنیاً بأسلوب المنهج الموضوعی وهو شبیه بما یسمى التفسیر الموضوعی للقرآن، ویعتمد هذا المنهج على إعطاء فکره عامه للقضیه العقائدیه المراد مناقشتها من خلال القرآن بحیث نکّون ضابطه کلیه هذه الضابطه تساهم فی تطبیق قاعده العرض على هذا المفهوم الکلی الناتج من القرآن، وحیث أن أساسات العقیده فی القرآن فالأولى أن نبحث عن مفاهیم القرآن العقائدیه – فی القرآن أولاً – من خلال استنطاق آیاته الکریمه بواسطه استقراء الموضوع قرآنیا ثم عرض الروایه / الروایات على هذا المفهوم فما وافقه أُخذ به وما خالفه ضرب به عرض الحائط، وعلیه لا بد من بیان کیفیه تحقیق ذلک، وقبل البیان نشیر إلى نقطه مهمه کنا نرددها فی کل مقالتنا ودراستنا وهی:
أن مصدر العقیده الصحیحه ینبغی أن یؤخذ من أحد ثلاثه أمور على الأقل:
۱ – العقل الصریح.
۲ – القرآن الکریم وهو المصدر التشریعی والعقائدی الأول.
۳ – السنه القطعیه ویقصد بها السنه المتواتره.
وحیث أنها – الأخبار المتواتره – قلیله کما یعبر الشهید الثانی فإن الروایات التی تتحدث عن المسائل العقائدیه أکثرها أخبار آحاد وخبر الواحد بطبیعته غیر حجه فی العقائد ومع ذلک فقد یؤخذ بمفاهیم عقائدیه لوجودها فی أخبار آحادیه بعضها قد یکون معتبراً وبعضها لا یرقى إلى الاعتبار بشیء، ومع أننا نرفض أخبار الآحاد بمصطلحه العلمی فی العقائد إلا أننا سنتنزل ونحاول أن نعرضه على القرآن ونعنی بالخبر الواحد کل خبر لا یصل إلى التواتر، ونضیف إلى ذلک المفاهیم المنتزعه من مجموعه من الروایات قد تصل هذه الروایات إلى حد الاستفاضه فی النقل أو المفهوم المستنطق من الروایات لأن بعضاً من العلماء الیوم یحاول أن یستفید من مجموعه من الروایات لا تصل إلى حد التواتر بل لیست روایاتاً معتبره لإثبات مطلب عقائدی.
وعلى کل حال ینبغی عرض کل هذه الحالات على القرآن وذلک عبر الخطوات المنهجیه التالیه:
الخطوه الأولى: تحدید المفهوم العقدی الوارد فی الروایات أو الذهنیه البشریه المعینه التی استلت هذا المفهوم من الروایات کالاعتقاد بعلم الغیب للأئمه مثلاً.
الخطوه الثانیه: جمع الآیات الوارده فی الموضوع من جمیع السور ثم تفسیر – أو نقل التفسیر – الآیات جنباً إلى جنب وملاحظه ترابط بعضها وسیکون ذلک من خلال خطوات ثلاث:
۱ – ما دلت بالدلاله النصیه حول المعتقد المراد مناقشته کأن نبحث عن ماده «غیب» – مثلا – ونلاحظ ورودها فی القرآن کما وکیفیاً.
۲ – ما دلت بالدلاله الظاهریه حول المعتقد المراد مناقشته دون وجود اللفظه کما فی علم الغیب بسؤال النبی عن الساعه دون أن تکون لفظه غیب موجوده فی القرآن، أو کقوله تعالى ﴿ وَلَوْ یُؤَاخِذُ اللّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَکَ عَلَیْهَا مِن دَآبَّهٍ ﴾ «61» سوره النحل، الداله على الرحمه دون ذلک اللفظه.
۳ – ما دل بالدلاله الالتزامیه للفظه أو للعباره، أو کان نتیجه من نتائج استخدام العباره مع ملاحظه أن أن بعض الکلمات أو الجمل تستخدم فی موضعین مختلفین ویکون لها دلاله مختلفه بحسب الموضوع والسیاق عن دلاله الموضوع الآخر فمثلا لفظه «کتاب» فی القرآن ترد بعده معان ومفاهیم ولیس لها مفهوم واحد فتنبه.
ومن خلال هذه المراحل الثلاث نحاول تحلیل هذا المعتقد القرآنی وفهم معانیه ومدالیله، ومعرفه النسبه بین الآیات.
الخطوه الثالثه: ومن خلال استقراء الآیات التی تتحدث عن هذا المعتقد العام ومن خلال دراسه المدلولات التفصیلیه وتفسیر الآیات منفرده بالتفسیر التجزیئی نحاول أن نصل إلى مفهوم کلی لهذا المعتقد القرآنی نستطیع من خلاله عرض الروایه أو الروایات على هذا المفهوم.
وکل هذه الخطوات من خلال المواضیع المطروحه فی القرآن کموضوع التوحید مثلا کالتوحید فی الخالقیه أو الربوبیه، وتوحید الأسماء والصفات وتوحید الأفعال، أو النبوه وما یرتبط بها، أو الحیاه البرزخیه وغیر ذلک من المسائل العقائدیه المرتبطه بأصول الدین. والبحث هنا یکون من داخل القرآن بحیث نؤسس المفهوم العقدی أولاً وآخراً من القرآن لا کما تبناه السید الشهید فی کتابه المدرسه القرآنیه من منهجیه التفسیر الموضوعی – وإن کانت صحیحه إلا أنها لا تخدم هدفنا – التی تبتنی على دراسه الموضوع من الخارج ثم البحث فی داخل القرآن، کلا فإننا نقصد أن تکون بدایه الدراسه الموضوعیه للمعتقد من داخل القرآن لرسم الضابطه الکلیه وإعطاء المفهوم القرآنی الصحیح الذی لا یشوبه شائبه ثم عرض الروایات علیه.
دلاله القرآن قطعیه:
إن فائده المنهج الموضوعی القرآنی هو تکوین دلاله قطعیه للمعنى المراد بدلاً من الدلاله الظنیه وتوضیح ذلک:
یذکر الأصولیون أن القرآن قطعی الصدور ظنی الدلاله، وهذا صحیح فی غیر المنهج الموضوعی أما إذا اتبعنا المنهج الموضوعی فإننا نستطیع تعدیل ما قرره الأصولیون لیکون: إن القرآن قطعی الصدور قطعی الدلاله، وینتج من ذلک أنه لا یمکن أن یقف أمام مفهوم القرآن أی مفهوم روائی مهما تکثرت روایاته واستفاضت فرب مفهوم مستل من روایات متعدده منطوقاً ومفهوماً ولکننا لا نقبل هذا المفهوم إذا تعارض مع المفهوم القرآنی الموضوعی القطعی الدلاله.
وعلى کل حال هذه النظریه تبتنی واقعاً على أمرین:
۱ – محاوله استنطاق القرآن بحیث لا یکون مجال للشخص بأن یعطی رأیه ومعتقده فی مقابل المفهوم القرآنی الکلی فهو «یسیر کالظل خلف آیات القرآن، فیفهم کل شیء من القرآن» [2] ، لا أنه یعتقد بما یرید ثم یختار ما یتلاءم مع فکره ومعتقده من خلال اختیار الآیات التی تتناسب وفکره.
۲ – تفسیر القرآن بالقرآن من خلال تلک النظره الشمولیه للمعتقد القرآنی وقد عبر أمیر المؤمنین عن ذلک بقوله: «یشهد بعضه على بعض وینطق بعضه ببعض» [3] .
وهذه إنما تکون من خلال التدبر فی القرآن وإمکان ملاحظه الآیات المتشابهه لها فی السیاق، وقبول تقارب المعنى فی الکلمات وترادفها على حد ما، لضروره الاستمداد منه فی تفسیر الآیه بنظیرها.
ومن هنا یمکننا أن نختار أی موضوع عقدی وارد فی الروایات یراد معرفه صحته ونناقشه من خلال الدراسه الموضوعیه له فی القرآن.
وهذه النظریه المستنطقه من القرآن – من خلال الاستقراء الموضوعی الشامل – تهیئ لنا الأرضیه لدراسه عقائد الإسلام بصوره قرآنیه ناصعه وصافیه بشرط أن لا نغلب الرأی الخاص والمعتقد الموروث والمکتسب على نظریه القرآن أو نقدمها علیه، کما لا نغلب الروایات علیه کیف لا وهو یخرج الناس من الظلمات إلى النور، وهو الحاکم على غیره والمهیمن على ما سبق وهو الحاکم عند التنازع والفتن فی الأصول والفروع «فإذا ألتبست علیکم الفتن کقطع اللیل المظلم فعلیکم بالقرآن» لأنه معیار الأشیاء ومیزانها ومعیار للتفریق بین الحق والباطل لأنه ﴿ لَّا یَأْتِیهِ الْبَاطِلُ مِن بَیْنِ یَدَیْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ ﴾ ولأنه ﴿ تَنزِیلٌ مِّنْ حَکِیمٍ حَمِیدٍ ﴾.
ــــــــــ
[۱] والکلام لأولئک الذین یدعون أنهم یأخذون ویعتمدون على مبنى الوثوق هل یعتمدون على قاعده العرض للتحقق من عقائدهم أو کما نعتقد أن هذا المبنى ذوقی متى ما کانت الروایه تلیق وذوق الفرد قبل بها حتى لو کانت تخالف القرآن.
[۲] کما عبر عن ذلک آیه الله ناصر مکارم فی کتابه نفحات القرآن.
[۳] نهج البلاغه – خ ۱۳۱٫