التکلیف الاسلامی الصحیح خلال عصر الغیبه الکبرى
ویقع الکلام فی هذا الفصل، ضمن عده جهات، بمقدار ما هو المطلوب من التکالیف فی الاسلام، وما قد یترتب على ذلک من نتائج.
الجهه الاولى:
من التکالیف المطلوبه اسلامیاً حال الغیبه: الاعتراف بالمهدی (علیه السلام) کإمام مفترض الطاعه وقائد فعلی للامه، وان لم یکن عمله ظاهراً للعیان، ولا شخصه معروفاً.وهذا من الضروریات الواضحات، على المستوى الامامی، للعقیده الاسلامیه، الذی اخذناه فی هذا التاریخ اصلاً مسلماً وأجلنا البرهان علیه الى حلقات قادمه من هذه الموسوعه.
فانه الامام – الثانی عشر – لقواعده الشعبیه، وهو المعصوم المفترض الطاعه الحی منذ ولادته الى زمان ظهوره. وقد عرفنا فی تاریخ الغیبتین الصغرى والکبرى، الاعداد الکبیره من الاخبار الداله على ذلک، وفلسفه دخله فی التخطیط الالهی، ومقدار تأثیر الامام (علیه السلام) فی العمل فی صالح الامه الاسلامیه عموما، وقواعده الشعبیه خصوصا. کما عرفنا مقدار تأثیر وجوده فی رفع معنویات قواعده وتمحیص اخلاصهم وتحسین اعمالهم.
وحسب الفرد المسلم ان یعلم ان إمامه وقائده مطلع على اعماله وملم بأقواله، یفرح للتصرف الصالح ویأسف للسلوک المنحرف، ویعضد الفرد عند الملمات… حسب الفرد ذلک لکی یعی موقفه ویحدد سلوکه تجاه إمامه، وهو یعلم انه یمثل العدل المحض وان رضاه رضاء الله ورسوله، وان غضبه غضب الله ورسوله.
کما ان حسب الفرد ان یعرف ان عمله الصالح، وتصعید درجه اخلاصه، وتعمیق شعوره بالمسؤولیه تجاه الاسلام والمسلمین، یشارک فی تأسیس شرط الظهور ویقرب الیوم الموعود. اذن فـ[الجهاد الاکبر] لکل فرد تجاه نفسه یحمل المسؤولیه الکبرى تجاه العالم کله، وملئه قسطا وعدلا کما ملئ ظلما وجورا.
فکیف لا ینطلق الفرد مجاهدا مضحیا عاملا فی سبیل اصلاح نفسه وارضاء ربه.
ومن ثم نرى النبی (صلى الله علیه وآله) یؤسس اساس هذا الشعور فی الفرد المسلم ویقرن طاعه المهدی (علیه السلام) بطاعته ومعرفته – على المستوى العملی التطبیقی – بمعرفته.
فان معرفه النبی (صلى الله علیه وآله) بصفته حامل مشعل العدل الى العالم، لا یکون بالاعتراف التاریخی المجرد بوجوده ووجود شریعته، بل بالمواظبه التامه على الالتزام بتطبیق تعالیمه والاخذ بارشاداته وتوجیهاته، والا کان الفرد منکراً للنبی (صلى الله علیه وآله) على الحقیقه، وان کان معترفا بوجوده التاریخی.
وحیث ان افضل السلوک الاسلامی واعدله انما یتحقق تحت اشراف القائد الکبیر المهدی (علیه السلام) اذن, تکون احسن الطاعه لنبی الاسلام وافضل تطبیقات شریعته، هو ما کان بقیاده المهدی (علیه السلام) وما بین سمعه وبصره. اذن, صح ان معرفه المهدی (علیه السلام) – على المستوى السلوکی التطبیقی – معرفه للنبی (صلى الله علیه وآله). وانکاره على نفس المستوى انکار له.
ومن ثم نسمع النبی (صلى الله علیه وآله) یقول: من انکر القائم من ولدی فقد انکرنی ونراه یقول: القائم من ولدی اسمه اسمی وکنیته کنیتی، وشمائله شمائلی، وسنته سنتی. یقیم الناس على ملتی وشریعتی، ویدعوهم الى کتاب ربی عز وجل. من اطاعه فقد اطاعنی، ومن عصاه فقد عصانی، ومن انکره فی غیبته فقد انکرنی، ومن کذبه فقد کذبنی، ومن صدقه فقد صدقنی… الحدیث الى غیر ذلک من الاخبار الوارده بهذا المضمون عنه (صلى الله علیه وآله) وعن ائمه الهدى (علیهم السلام).
وهذا الکلام من النبی (صلى الله علیه وآله) وان کان منطبقا على المعتقد الامامی فی المهدی (علیه السلام)، الا انه بنفسه قابل للتطبیق على المعتقد العام لاهل العامه والجماعه والجماعه فی المهدی اذا استطعنا الغاء فکره الغیبه عن کلامه (صلى الله علیه وآله). فانهم عندئذ یتفقون مع الامامیه فی مضمون الحدیث جمله وتفصیلا. اذ من المقطوع به والمتسالم علیه بین سائر المسلمن ان المهدی (علیه السلام) هو الرائد الاکبر فی عصره لتطبیق الاسلام، فهو یقیم الناس على مله رسول الله (صلى الله علیه وآله) ویدعوهم الى کتاب الله عز وجل. ومن الطبیعی مع اتحاد الاتجاه والاطروحه، ان تکون طاعه المهدی (علیه السلام) طاعه للنبی (صلى الله علیه وآله) وعصیانه عصیانا له، وتکذیبه تکذیبا له, وتصدیقه تصدیقا له.
کما انه من الحتم ان یکون انکار ظهور المهدی (علیه السلام) وقیامه بالسیف لاصلاح العالم، انکاراً لرساله النبی (صلى الله علیه وآله) ورفضا لجهوده الجباره فی بناء الاسلام، کیف لا… وظهور المهدی (علیه السلام) هو الامل الکبیر لرسول الله (صلى الله علیه وآله) فی ان تسود شریعته فی العالم، وتتکلل مساعیه وتضحیاته بالنصر المبین. بعد ان لم تکن الشروط وافیه والظروف مواتیه لحصول هذا النصر فی عصره، کما اوضحناه فیما سبق. بل یکون انکار المهدی (علیه السلام) فی الحقیقه انکارا للغرض الاساسی من خلق البشریه والحکمه الالهیه من وراء ذلک، مما قد یؤدی الى التعطیل الباطل فی الاسلام.
فانه بعد ان برهنّا ان الغرض من خلق البشریه هو ایجاد العباده الکامله فی ربوع المجتمع البشری بقیاده الامام المهدی (علیه السلام) فی الیوم الموعود… اذن, یکون انکار المهدی مؤدیا الى نتیجه من عده نتائج کلها باطله کما یلی:
النتیجه الاولى:
ان خلق البشریه لیس وراءه هدف ولا غایه. وهذا منفی بنص القرآن القائل: "وما خلقت الجن والانس الا لیعبدون"[ ]. وبالبرهان العقلی الفلسفی القائل بضروره وجود العله الغائیه والهدف، من وراء کل فعل اختیاری، وبخاصه اذا کان الفاعل حکیما لا نهائیا… ربّ العالمین.
النتیجه الثانیه:
ان الغرض من الخلیقه وان کان موجوداً، الا انه لیس هو ایجاد المجتمع الصالح العابد، بل هو أمر آخر لا نعلمه!!. وهذا مخالف لنص القرآن وصریحه فی الآیه السابقه. وخلاف لما تسالمت علیه الادیان السماویه من الایمان بمصیر البشریه الى الخیر والعدل فی نهایه المطاف.
النتیجه الثالثه:
ان هذا الغرض الالهی وان کان ثابتاً، الا انه لیس من الضروری نزوله الى حیز التطبیق، بل یمکن ان یبقى نظریاً على طول الخط.
وهذا من غرائب الکلام، فان معنى ذلک تخلف الحکیم عن مقتضى حکمته، ونقضه لغرضه، وهو مستحیل عقلاً، کما ثبت فی الفلسفه. ولیس معنى تنفیذ هذا الغرض الا ایجاده فی الخارج.
النتیجه الرابعه:
ان هذا الغرض، یحدث فی الخارج، الا انه لا یحتاج الى قائد، بل یمکن ان یتسبب الله تعالى الى ایجاده تلقائیاً، ومعه لا حاجه الى افتراض وجود المهدی (علیه السلام).
وهذا لا معنى له، لانه یتضمن انکاراً لما اعترفت به الادیان کلها وتسالمت علیه من وجود القائد فی الیوم الموعود. مضافاً الى انه یتضمن ایضا انکاراً لطبیعه الاشیاء، فان الامه بدون القائد لیست الا افراداً مشتتین مبعثرین، لا یمکنهم ان یحفظوا أی مصلحه تتعلق بالمجموع، ما لم یرجع الامر الى الاستقطاب القیادی والتوجیه العام المرکزی… وهذا واضح فی کل أمه على مدى التاریخ. واحتمال: قیام المعجزه لایجاد هذا الغرض الاقصى، بدون قائد، فقد سبق ان عرضنا فکرته وناقشناها.
النتیجه الخامسه:
ان تنفیذ هذا الغرض یحتاج الى قائد، ولکنه غیر منحصر بالمهدی
، بل یستطیع ان یقوم به الکثیرون.
وهذا زعم عجیب، اذ لا نقصد بالمهدی الا القائد المطبق للغرض الالهی. بعد ان غضضنا النظر عن الاعتقاد الامامی بشخصه، اذن, فیکون انکاره انکاراً لتنفیذ ذلک الغرض الاساسی کلیاً. وأما من حیث قابلیه القیاده، وانها هل تختص بشخص واحد أو هی ممکنه للعدیدین. فهذا ما سنعرض له فی الکتاب الآتی من هذه الموسوعه.
اذن، فیتعین الاعتراف بوجود المهدی منفذاً للغرض الالهی الکبیر. ولا تختص نتیجه هذا البرهان بالمسلمین، فضلا عن الامامیه منهم. وانما هی واضحه على مستوى کل الادیان السماویه.