موقع القرآن الکریم فی فکر الإمام الصادق (علیه السلام)
لا زالت شخصیه الإمام الصادق تثیر اهتمامات الباحثین، لا لأهمیتها فی التاریخ الإسلامی فحسب، بل لأنّ علوم ذلک العصر تتطلب إلى من یجلو عن حقیقتها؛ لوجودها فی مفترق الطرق، ومعاصرتها لعبقریات متباینه؛ کل منها لها مدرستها الخاصه بها، فکثیر من الحقائق ظلت طی الخفاء؛ لأنّ التعصب الذمیم الذی فرضه حکّام بنی أمیه فی الشام هو الذی طمس معالمها، ومنع أهل العلم دون البحث والتنقیب، لکن مدرسه الإمام الصادق (علیه السلام) فی الحجاز أخذت باب المبادره؛ متحدیه سلطه بنی أمیه فی الشام لنشر تعالیم آل البیت (علیهم السلام).
کانت هذه المدرسه تعد من الأحداث الخطیره فی ذلک الزمان فقد کانت تبنی عقولاً، وتنشئ أجیالاً، وتؤسس صروحاً من الثقافه، ودنیا من التوجیه، فتضع دستوراً شاملاً لإصلاح الحیاه وتطویرها، وتقدمها فی جمیع المیادین، فالإمام الصادق (علیه السلام) کان منصرفاً عن الصراع السیاسی المکشوف؛ إلى بناء الأمه الإسلامیه علمیاً وفکریاً وعقائدیاً وأخلاقیاً، بناء یضمن سلامه الخط الإسلامی على المدى البعید، بالرغم من استمرار الانحرافات السیاسیه الفکریه فی أوساط المجتمع الإسلامی.
لقد اهتم الإمام الصادق (علیه السلام) ببناء الجماعه الصالحه التی تتحمل مسؤولیه تجذیر آل البیت فی الأمّه الإسلامیه؛ عن طریق بناء جامعه أهل البیت، وتخریج العلماء فی مختلف فنون المعرفه، ولا سیما علماء الشریعه الذین یضمنون للأمه الإسلامیه مسیرتها على المستقبل القریب والبعید.
وخلال هذا العمر المدید أغنى الحیاه والفکر بحسن السیره، والعلم الغزیر، وإشراقاته الروحیه، واستنباطه العقلی، فقد عرفت المساجد وندوات العلم فی المدینه المنوره، شاباً ورعاً یتفکر فی خلق السموات والأرض بکل ما أتیح له من معرفه وإشراق روحی، ویعلِّم الناس بعض ما خفی عنهم من المعرفه القرآنیه، فقد کان (علیه السلام) یرکّز فی حدیثه عن القرآن، على أنَّه هو الذی یضیء جوانب المعرفه الإسلامیّه، وهو الذی یعطی الحکم عن کلّ ما یقدّم من ثقافه ومعرفه باسم الإسلام، فقد ورد عنه (علیه السلام) أنه قال:
(إنَّ الله تبارک وتعالى أنزل فی القرآن تبیان کلِّ شیء، حتى واللهِ ما ترک الله شیئاً یحتاج إلیه العباد، حتى لا یستطیع عبدٌ أن یقول: لو کان هذا أنزل فی القرآن، إلا وقد أنزله الله فیه).
یرید الإمام (علیه السلام) من خلال هذه الروایه أن یقول:إنَّ الله أنزل القرآن لیحلّ للإنسان قضایاه، بحیث إنَّ الله عالج له کلَّ ما یحتاجه، وقدّم له کلَّ ما یواجهه من قضایا، حتى أنَّ الإنسان لا یستطیع أن یقول لو أنزل الله فی هذا القرآن شیئاً من هذا أو ذاک لکان أفضل؛ لأنَّ الله بیّن فی کتابه کلَّ شیء، وقوله سبحانه وتعالى (ونزَّلْنا علیکَ الکتابَ تبیاناً لکلِّ شیء) لا یعنی أنّ فی القرآن الکریم علومَ الطبیعه، أو الکیمیاء، أو الفیزیاء…؛ لأنَّ دور القرآن لیس ذلک، وإنّما دوره أن یجعل حیاتنا فی الجانب الثقافی والاجتماعی والسیاسیّ والأمنی تسیر فی خطِّ الاستقامه، فالقرآن لیس هو الکتاب الذی یحدّثنا عن النظریات العلمیّه، والاکتشافات، والمخترعات، وإن کان یشیر فی بعض لمحاته إلى بعض أسرار الخلیقه وقوانین الحیاه الطبیعیّه.
لذا نلاحظه (علیه السلام) یشیر إلى هذا المعنى، حیث ورد عنه (علیه السلام) أنه قال: (ما من أمرٍ یختلف فیه اثنان؛ إلاَّ وله أصلٌ فی کتاب الله، ولکن لا تبلغه عقول الرجال)، فلا بُدَّ لمن یرید أن یفهم القرآن، من أن یملک الثقافه الواسعه العمیقه التی یکبر فیها عقله، وینمو معها وجدانه، وتتأصّل فیها فطرته، من أجل أن یتفهّم القاعده التی یرکّزها القرآن، لیستطیع بعد ذلک أن ینطلق منها لمعرفه هذا الفرع أو ذاک.
وقد أشار (علیه السلام) عن جده النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) إلى أهمیه معرفه القرآن الکریم والالتزام به، وما یحمله بین طیاته من علوم ومعارف فیها منار هدى، فهو النور الذی یهدی الناس إلى سواء السبیل، حیث ورد عنه (صلى الله علیه وآله) أنه قال: (…فإذا التبست علیکم الفتن کقطع اللیل المظلم فعلیکم بالقرآن، فإنه شافع مشفع، وماحل مصدق، ومن جعله أمامه قاده إلى الجنه، ومن جعله خلفه ساقه إلى النار، وهو الدلیل یدل على خیر سبیل وهو کتاب فیه تفصیل وبیان وتحصیل، وهو الفصل لیس بالهزل، وله ظهر وبطن، فظاهره حکم، وباطنه علم، ظاهره أنیق، وباطنه عمیق، له نجوم وعلى نجومه نجوم، لا تحصى عجائبه، ولا تبلى غرائبه، فیه مصابیح الهدى، ومنار الحکمه، ودلیل على المعرفه لمن عرف الصفه، فلیجل جال بصره، ولیبلغ الصفه نظره، ینج من عطب، ویتخلص من نشب، فإن التفکر حیاه قلب البصیر، کما یمشی المستنیر فی الظلمات بالنور، فعلیکم بحسن التخلص وقله التربص).
الإنسان الذی یُبصر بنور الله فی عقله، لا یستطیع أن یحصل على هذه الحیاه الفکریّه المتحرّکه، إلاَّ من خلال التفکر الذی ینطلق من عقل الإنسان، لأنَّه الوسیله فی أن یعرف حقائق الأشیاء، وهذا ما رکّز علیه القرآن الکریم بقوله عز وجل: (ویتفکّرون فی خلقِ السمواتِ والأرضِ ربَّنا ما خلقتَ هذا باطلاً سُبحانَک فَقِنا عذابَ النّار)، فالإنسان یتحرّک فی ظلمات الجهل، والتخلّف، والعادات المنحرفه، والتقالید الضاله، والأفکار الخاطئه، ولکنه عندما یجعل القرآن منطلق فکره، وخطّه الذی ینظر من خلاله إلى الحیاه ومواقع المعرفه، فإنَّه یسیر فی نور یکشف له کلَّ هذه الظلمات وینقذه منها، وإلا فسوف یبقى حائراً، فهذا یحدّثه عن فکر، وذاک یحدّثه عن فکر آخر، وهذا یقنعه بمنهج، وذاک بمنهج آخر، فیضیع ولا یعرف التمییز بین الخطأ والصواب، وبین الحقّ والباطل، لذا یقول النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله) من خلال هذه الروایه، بأنَّ الحقیقه فی الفکر والنور والصواب، إنّما ذلک کلّه فی القرآن، ورد عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (قال رسول الله صلى الله علیه وآله: إن على کل حق حقیقه، وعلى کل صواب نوراً، فما وافق کتاب الله فخذوه، وما خالف کتاب الله فدعوه).
وعلى ضوء هذه الروایه یکون القرآن الکریم هو القاعده، خصوصاً وأنه قد کثرت علیه (صلى الله علیه وآله) الکذّابه، فإذا أراد الإنسان المؤمن أن یعرف الحق الذی جاء به النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله)، فهذا کتاب الله ووحیه، وهو النور الذی یمکننا من خلاله الوصول إلى الأفکار والاتجاهات والمناهج السلیمه، ورد عن افمام الصادق (علیه السلام) أنه قال: (من خالف کتاب الله وسنّه محمد (صلى الله علیه وآله) فقد کفر)؛ لأنّ الإیمان بالله یقتضی إتباع کتاب الله، والإیمان برسوله یقتضی إتباع سنّه النبی الأکرم (صلى الله علیه وآله)، وعلینا أن نعرف أنَّه لیس عند أهل البیت (علیهم السلام) أیُّ شیء خارج ما قاله الله سبحانه وتعالى فی کتابه، أو بیّنه رسول الله (صلى الله علیه وآله) فی سنّته، لذا یقول علیه السلام: (حدیثی حدیث أبی، وحدیث أبی حدیث جدّی الحسین، وحدیث الحسین حدیث الحسن، وحدیث الحسن حدیث أمیر المؤمنین، وحدیث أمیر المؤمنین حدیث رسول الله، وحدیث رسول الله قول الله)، فمن یزعم أنَّ لدى أهل البیت (علیهم السلام) شیئاً زائداً عن الإسلام، وعن کتاب الله عز وجل، وسنّه رسوله صلى الله علیه وآله، فهو یسیء إلى أهل البیت (علیهم السلام)، لأنّهم هم أئمه الإسلام الذین یؤصّلون لنا فکر الإسلام من خلال تأصیل ما جاء عن رسول الله (صلى الله علیه وآله)، وعن الله سبحانه وتعالى فی کتابه.
ولهذا رکز (علیه السلام) على أهمیه حفظ القرآن الکریم وما للحافظ للقرآن الکریم، العامل به من الأجر والمنزله العظیم، وهنا لابد من الإشاره بأن الحافظ لیس الذی یستظهر ألفاظ القرآن فحسب، بل هو الذی یحفظ الفکره، والخطّ والأفق، والعمل به أیضاً، حیث ورد عنه علیه السلام أنه قال: (الحافظُ للقران، العاملُ به، مع السَفَرَهِ الکرام البَرَره)، ویحدّثنا عن الحاملین للقرآن فکراً ومنهجاً وکلمه ودعوه وحرکهً، وهم العلماء، الذین تحرکوا من القاعده القرآنیه التی حملوها فی قلوبهم وعقولهم وفقههم، فقد ورد عنه (علیه السلام) أنه قال: (قال رسول الله (صلى الله علیه وآله): إنَّ أحقَّ الناس بالتخشّع فی السرِّ والعلانیه لحامِلُ القرآن، وإنَّ أحقَّ الناس فی السرِّ والعلانیه بالصلاه والصوم لحَامِلُ القرآن، ثم نادى بأعلى صوته: یا حامل القرآن تواضع به یرفعْکَ الله، ولا تعزّز به فیذلک الله، یا حاملَ القرآن تزیّن به لله یزیّنک الله به، ولا تزیّن به للناس فیشینک الله به، من ختم القرآن فکأنما أدرجت النبوه بین جنبیه، ولکنه لا یوحی إلیه، ومن جمع القرآن فنوله لا یجهل مع من یجهل علیه، ولا یغضب فیمن یغضب علیه، ولا یحد فیمن یحد، ولکنه یعفو ویصفح، ویغفر ویحلم، لتعظیم القرآن، ومَن أوتی القرآن فظنَّ أنَّ أحداً من الناس أوتی أفضل مما أوتی فقد عظّم ما حقّر الله، وحقّر ما عظّم الله).
فالنبی (صلى الله علیه وآله) یشیر إلى عظمه النعمه التی تشمل حامل القرآن، فلو فکّر حامل القرآن الذی جُمع له القرآن فی عقله وقلبه؛ أنَّ فلاناً الذی یملک الغنى هو أعظم منه، أو تصوّر أنَّ فلاناً الذی یملک الجاه هو أعظم منه، فقد حقّر ما عظّم الله وهو القرآن، وعظّم ما حقّر الله وهو المال، وما إلى ذلک من شؤون الحیاه الدنیا، مما لا یرتفع به الإنسان فی نفسه، لأنه شیء خارج ذاته، ولهذا نجده (علیه السلام) یصنف الناس على أربعه أقسام: (الناس أربعه، رجلٌ أوتیَ الإیمان ولم یُؤتَ القرآن، ورجلٌ أوتیَ القران ولم یؤت الإیمان، ورجلٌ أُوتیَ القران وأوتی الإیمان، ورجلٌ لم یؤتَ القران ولا الإیمان، أما الذی أوتی الإیمان ولم یؤتَ القران فَمَثَلُهُ کمَثَلِ الثمره طعمها حلو ولا ریح لها، وأما الذی أوتیَ القران ولم یؤتَ الإیمان فمَثَلُه کمَثَلِ الآسِ ریحُها طیِّبٌ وطعمُها مرٌّ، وأمّا من أوتی القران والإیمان، فَمَثَلُهُ کمثل الأترجه ریحها طیِّبٌ وطعمها طیبٌ، وأمَّا الذی لم یؤتَ الإیمان ولا القران فمَثَلُهُ کمَثَل الحنظله طعمها مرٌّ ولا ریحه لها)، فالأساس فی حرکه الإیمان فی وجدان الإنسان المؤمن هو التأکید على المعرفه القرآنیه، بالإضافه إلى العمق الإیمانی فی المنطقه الشعوریه، لأن قیمه المعرفه تتحدد بمقدار نفوذها إلى کیان الإنسان فی الداخل، بحیث تتحول إلى قیمهٍ فی الذات، کما أن قیمه الإیمان لا تأخذ موقعها القیمی فی الذات إلا إذا ارتکزت على المعرفه القرآنیه، وهکذا یتمثل الإسلام فی حیاه الإنسان المسلم بالمعرفه القرآنیه من خلال تجسیدها للقاعده الإسلامیه الفکریه والشرعیه والمنهجیه.