بحث حول الإمام المهدی

وصیاغه لإلهام فطری، أدرک الناس من خلاله ـ على الرغم من تنوع عقائدهم ووسائلهم إلى الغیب ـ أن للإنسانیه یوماً موعوداً على الأرض.
تحقق فیه رسالات السماء بمغزاها الکبیر، وهدفها النهائی، وتجد فیه المسیره المکدوده للإنسان على مرِّ التاریخ استقرارها وطمأنینتها، وبعد عناءٍ طویل. بل لم یقتصر الشعور بهذا الیوم الغیبی والمستقبل المنتظر على المؤمنین دینیاً بالغیب، بل امتدَّ على غیرهم أیضاً وانعکس حتى على أشدِّ الأیدیولوجیات والاتجاهات العقائدیه رفضاً للغیب والغیبیات، کالمادیه الجدلیه التی فسَّرت التاریخ على أساس التناقضات، وآمنت بیوم موعود، تصفى فیه کل التناقضات ویسود فیه الوئام والسلام.
وهکذا نجد أن التجربه النفسیه لهذا الشعور التی مارستها الإنسانیه على مر الزمن، من أوسع التجارب النفسیه وأکثرها عموماً بین أفراد الإنسان.
وحینما یدعم الدین هذا الشعور النفسی العام، ویؤکِّد أن الأرض فی نهایه المطاف ستمتلأ قسطاً وعدلاً بعد أن ملئت ظلماً وجوراً، یعطی لذلک الشعور قیمته الموضوعیه ویحوله إلى إیمان حاسم بمستقبل المسیره الإنسانیه، وهذا الإیمان لیس مجرد مصدر للسلوه والعزاء فحسب، بل مصدر عطاء وقوه، فهو مصدر عطاء، لأن الإیمان بالمهدی إیمان برفض الظلم والجور حتى وهو یسود الدنیا کلها، وهو مصدر قوه ودفع لا تنضب، لأنه بصیص نور یقاوم الیأس فی نفس الإنسان، ویحافظ على الأمل المشتعل فی صدره مهما ادلهمَّت الخطوب وتعملق الظلم، لأن الیوم الموعود، یثبت إن بإمکان العدل أن یواجه عالماً ملیئاً بالظلم والجور فیزعزع ما فیه من أرکان الظلم، ویقیم بناءه من جدید، وإن الظلم مهما تجبَّر وامتدَّ فی أرجاء العالم وسیطر على مقدراته، فهو حاله طبیعیه، ولابد أن ینهزم، وتلک الهزیمه الکبرى المحتومه للظلم وهو فی قمه مجده، تضع الأمل کبیراً أمام کل فرد مظلوم، وکل أمه مظلومه فی القدره على تغیر المیزان وإعاده البناء.
وإذا کانت فکره المهدی أقدم من الإسلام وأوسع منه، فإن معالمها التفصیلیه التی حددها الإسلام جاءت أکثر إشباعاً لکل الطموحات التی أنشدت إلى هذه الفکره منذ فجر التاریخ الدینی، وأغنى عطاءً وأقوى إثارهً لأحاسیس المظلومین والمعذبین على مرِّ التاریخ وذلک لأن الإسلام حوَّل الفکره من غیب إلى واقع، ومن مستقبل إلى حاضر، ومن التطلع إلى منقذ تتمخض عنه الدنیا فی المستقبل البعید، المجهول إلى الإیمان بوجود المنقذ فعلاً، وتطلعه مع المتطلعین إلى الیوم الموعود، واکتمال کل الظروف التی تسمح له بممارسه دوره العظیم، فلم یعد المهدی (علیه السلام) فکرهً ننتظر ولادتها، ونبوءهً نتطلع إلى مصداقها، بل واقعاً قائماً ننتظر فاعلیته وإنساناً معیناً یعیش بیننا بلحمه ودمه نراه ویرانا، ویعیش مع آمالنا وآلامنا ویشارکنا أحزاننا وأفراحنا، ویشهد کل ما تزخر به الساحه على وجه الأرض من عذاب المعذبین وبؤس البائسین وظلم الظالمین، ویکتوی بکل ذلک من قریب أو بعید، وینتظر بلهفه اللحظه التی یتاح له فیها أن یمدَّ یده إلى کل مظلوم وکل محروم، وکل بائس ویقطع دابر الظالمین.
وقد قدِّر لهذا القائد المنظر أن لا یعلن عن نفسه، ولا یکشف للآخرین حیاته على الرغم من إنه یعیش معهم انتظاراً للحظه الموعوده.
ومن الواضح أن الفکره بهذه المعالم الإسلامیه، تقرّب الهوه الغیبیه بین المظلومین کل المظلومین، والمنقذ المنظر وتجعل الجسر بینهم وبینه فی شعورهم النفسی قصیراً مهما طال الانتظار.
ونحن حینما یراد منها أن نؤمن بفکره المهدی بوصفها تعبیراً، عن إنسان حی محدد یعیش فعلاً کما نعیش ویترقب کما نترقب، یراد الإیحاء إلینا بأن فکره الرفض المطلق لکل ظلم وجور التی یمثلها المهدی، تجسَّدت فعلاً فی القائد الرافض المنتظر، الذی سیظهر ولیس فی عنقه بیعه لظالم کما فی الحدیث، وإن الإیمان به إیمان بهذا الرفض الحی القائم فعلاً ومواکبه له.
وقد ورد فی الأحادیث الحث المتواصل على انتظار الفرج، ومطالبه المؤمنین بالمهدی أن یکونوا بانتظاره، وفی ذلک تحقیق لتلک الرابطه الروحیه، والصله الوجدانیه بینهم وبین القائد الرافض، وکل ما یرمز إلیه من قیم، وهی رابطه وصله لیس بالإمکان إیجادها ما لم یکن المهدی قد تجسَّد فعلاً فی إنسان حی معاصر.
وهذا نلاحظ إن هذا التجسید أعطى الفکره زخماً جدیداً، وجعل منها مصدر عطاءٍ وقوه بدرجه أکبر، إضافه إلى ما یجده أی إنسان رافض من سلوه وعزاء وتخفیف لما یقاسیه من آلام الظلم والحرمان، حین یحس إن إمامه وقائده یشارکه هذه الآلام ویتحسَّس بها فعلاً بحکم کونه إنساناً معاصراً، یعیش معه ولیس مجرد فکره مستقبلیه.
ولکن التجسید المذکور أدى فی نفس الوقت إلى مواقف سلبیه تجاه فکره المهدی نفسها، لدى عدد من الناس الذین صعب علیهم أن یتصوروا ذلک ویفترضوه.
فهم یتساءلون! إذا کان المهدی یعبر عن إنسان حی، عاصر کل هذه الأجیال المتعاقبه منذ أکثر من عشره قرون، وسیظل یعاصر إمداداتها إلى أن یظهر على الساحه، فکیف تأتى لهذا الإنسان أن یعیش هذا العمر الطویل، وینجو من قوانین الطبیعه التی تفرض على کل إنسان أن یمر بمرحله الشیخوخه والهرم، فی وقت سابق على ذلک جداً وتؤدی به تلک المرحله طبیعیاً إلى الموت، أو لیس ذلک مستحیلاً من الناحیه الواقعیه؟
ویتساءلون أیضاً! لماذا کل هذا الحرص من الله سبحانه وتعالى على هذا الإنسان بالذات، فتعطل من أجله القوانین الطبیعیه، ویفعل المستحیل لإطاله عمره والاحتفاظ به للیوم الموعود، فهل عقمت البشریه عن إنتاج القاده الأکفاء؟ ولماذا لا یترک الیوم الموعود لقائد یولد مع فجر ذلک الیوم، وینمو کما ینمو الناس، ویمارس دوره بالتدریج حتى یملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد أن ملئت ظلماً وجوراً؟
ویتساءلون أیضاً! إذا کان المهدی اسماً لشخص محدَّد هو ابن الإمام الحادی عشر من أئمه أهل البیت (علیهم السلام) الذی ولد سنه ۲۵۶ هـ، وتوفی أبوه سنه ۲۶۰ هـ، فهذا یعنی أنه کان طفلاً صغیراً عند موت أبیه، لا یتجاوز خمس سنوات، وهی سن لا تکفی للمرور بمرحله إعداد فکری ودینی کامل على ید أبیه، فکیف وبأی طریقه یکتمل إعداد هذا الشخص لممارسه دوره الکبیر، دینیاً وفکریاً وعلمیاً؟
ویتساءلون أیضاً؟ إذا کان القائد جاهزاً فلماذا کل هذا الانتظار الطویل مئات السنین؟ أو لیس فی ما شهده العالم من المحن والکوارث الاجتماعیه ما یبرِّر بروزه على الساحه وإقامه العدل على الأرض؟
ویتساءلون أیضاً!! کیف نستطیع أن نؤمن بوجود المهدی، حتى لو افترضنا أن هذا ممکن؟ وهل یسوغ لإنسان أن یعتقد بصحه فرضیه من هذا القبیل دون أن یقوم علیها دلیل علمی أو شرعی قاطع؟ وهل تکفی بضع روایات تنقل عن النبی (صلى الله علیه وآله) لا نعلم مدى صحتها للتسلیم بالفرضیه المذکوره؟
ویتساءلون أیضاً بالنسبه إلى ما أعدَّ له هذا الفرد من دور فی الیوم الموعود!!… کیف یمکن أن یکون للفرد هذا الدور العظیم الحاسم فی حیاه العالم، مع أن الفرد مهما کان عظیماً لا یمکنه أن یصنع بنفسه التاریخ، ویدخل به مرحله جدیده، وإنما تختمر بذور الحرکه التاریخیه وجذوتها فی الظروف الموضوعیه وتناقضاتها، وعظمه الفرد هی التی ترشحه لکی یشکل الواجهه لتلک الظروف الموضوعیه، والتغییر العملی عما تتطلبه من حلول؟
ویتساءلون أیضاً!! ما هی الطریقه التی یمکن أن یتصور من خلالها ما سیتمُّ على ید ذلک الفرد من تحول هائل وانتصار حاسم للعدل ورساله العدل على کل کیانات الظلم والجور والطغیان، على الرغم مما تملک من سلطان ونفوذ، وما یتواجد لدیها من وسائل الدمار والتدمیر وما وصلت إلیه من المستوى الهائل فی الإمکانات العلمیه والقدره السیاسیه والاجتماعیه والعسکریه.
هذه أسئله قد تردد فی هذا المجال وتقال بشکل وآخر، ولیست البواعث الحقیقیه لهذه الأسئله فکریه فحسب، بل هناک مصدر نفسی لها أیضاً، وهو الشعور بهیبه الواقع المسیطر عالمیاً وضآله أی فرصه لتغییره من الجذور، وبقدر ما یبعثه الواقع الذی یسود العالم على مرِّ الزمن من هذا الشعور تتعمق الشکوک وتترادف التساؤلات. وهکذا تؤدی بالهزیمه والضآله والشعور بالضعف لدى الإنسان، إلى أن یحسَّ نفسیاً بإرهاق شدید لمجرد تصور عملیه التغییر بالکبرى للعالم التی تفرغه من کل تناقضاته ومظالمه التاریخیه، وتعطیه محتوىً جدیداً قائماً على أساس الحق والعدل، وهذا الإرهاق یدعوه إلى التشکک فی هذه الصوره ومحاوله رفضها لسبب وآخر.
ونحن الآن نأخذ التساؤلات السابقه تباعاً، لنقف عند کل واحد منها وقفه قصیره بالقدر الذی تتسع له هذه الوریقات.