مدرسه الإمام زین العابدین

الحمد لله رب العالمین، وصلى الله وسلم على أشرف أنبیائه ورسله، حبیب إله العالمین أبی القاسم محمد، وآله الطاهرین، ثم اللَّعنُ الدائمُ المؤبَّدُ على أعدائِهم أعداءِ الدین.
﴿رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی * وَیَسِّرْ لِی أَمْرِی * وَاحْلُلْ عُقْدَهً مِن لِسَانِی * یَفْقَهُوا قَوْلِی﴾[۱] . اللهم وفقنا للعلم والعمل الصالح، واجعل نیتنا خالصه لوجهک الکریم، یا رب العالمین.
یا سائلی أین حلَّ الجودُ والکرم=عنـدی جـوابٌ إذا طُلابـه قَدِمـوا =هذا الَّذی تعرفُ البطحـاءُ وَطْأَتَـهُ=والبیـتُ یعرِفُـهُ والـحِـلُّ والـحـرمُ =هـذا ابـنُ خیـرِ عبـادِ الله کلِّـهـمُ=هذا التقیُّ النقیُّ الطاهـرُ العَلـمُ =هذا ابنُ فاطمهٍ إنْ کنتَ جاهلَـهُ=بـجـدِّه أنبـیـاءُ الله قـــد خُـتـمـوا =ولیـس قولُـک مـن هـذا بضائـره=العُربُ تعرفُ من أنکرتَ والعَجَـمُ =مـا قـالَ لا قـطُّ إلا فـی تشهُّـدِهِ=لـولا التشـهـدُ کـانـت لاؤهُ نـعـمُ =یُغضِی حیاءً ویُغضَى من مَهابته=فـمـا یُکـلَّـمُ إلا حـیــنَ یبـتـسم.
الحدیث عن الإمام السجاد (علیه السلام) حدیثٌ طویلٌ، له مبتدأ یمکن أن یبتدئ به کل متحدث، لکن منتهاه یستعصی على کل متحدث.
ففی المدینه المنوره بأنوار النبی محمد (صلى الله وعلیه وآله) ولد الإمام السجاد (علیه السلام) وفیها استشهد ودفن، وبین الحالین أحوال متقلبه.
إن الإمام السجاد (علیه السلام) ممن یحملون نسباً قصیراً، فلا یحتاج الباحثُ أو المستمع إلى مزید عناءٍ وطول فتره حتى یقف على حدود نسبه، فیکفی أن یقال فیه: إنه علی بن الحسین، کیف لا؟ والحسین (علیه السلام) هو سبط الأسباط، والسبط الذی لا یشارکه فی هذه الصفه إلا السبط الأول الإمام الحسن (علیه السلام).
عاش الإمام السجاد (علیه السلام) فی المدینه، وهی التی تکفلت بأن تکون المساحه الفضلى لتثبیت قواعد الرساله المحمدیه، وفی المدینه المنوره غرس النبی ورعا وحصد، ولو لم یکن من حصاده (صلى الله وعلیه وآله) إلا الضمانه الکافیه فی التوأمیه بین الکتاب والعتره لکفى، کیف، وما حول ذلک الشیء الکثیر؟
والإمام زین العابدین (علیه السلام) لم یُنصف، لا من معادیه ولا من محبیه، وربما لا یکون الفرید بین کوکبه الإمامه الذی تعرض لعدم الإنصاف، ولو کان واحدٌ من هذه الکوکبه عند غیر هذه الأمه لسادت بهم الأرض، لکن هذه الأمه التی یُفترض أن تکون مصطفاه ومنتخبه، أبت إلا أن تتنکر لهذه الکوکبه، وتختط لنفسها مساراً موازیاً لذلک الخط الذی یفترض أن یکون هو الأول وعلیه مسار الأمه، ابتداءً بالنبی محمد (صلى الله وعلیه وآله) وختاماً بخاتم الإمامه المهدی محمد «عج».
لقد تصدر الإنسان فی جزیره العرب سائر الأمم فی موردین: البلاغه والتشریع، أما الأول فهو بالوراثه الکریمه، التی ورّثها السلف للخلف، ولا إشکال أن أدبیات العرب قبل الإسلام کانت فی الذروه، وأما التشریع فلم تأت به قریش، ولا الکبار منها بما هم کبار، وإنما جاء على یدی نبیٍّ هو الصفوه من بین البشر، فلم یکن من صناعه الذات للذات، إنما هو الوحی المنزل من قبل الله سبحانه وتعالى على قلب الحبیب المصطفى.
لقد کان التشریع الذی جاء به النبی (صلى الله وعلیه وآله) یرتکز على دعائم تؤمِّن له القدره على أن یأخذ بید الإنسان إلى ما هو المأمول، والدعائم التی یتمتع بها هذا التشریع الأقدس، الذی بذل أئمه أهل البیت (علیه السلام) مُهجهم فی سبیل الحفاظ علیه، عباره عن مجموعه کبیره، أهمها:
۱ ـ کون هذا التشریع من صنع الله سبحانه وتعالى، ولیس من صنع البشر، أضف إلى ذلک أن من صَنع هذا التشریع، تکفَّل بالحفاظ علیه. ففی القسم الأول تشترک الرساله الإسلامیه مع ما تقدمها من الرسالات، أما فی الثانی فتتقدم علیها، لأن مشیئه الحکم السماوی لم تتعلق برساله قضى دورها، إنما کان حصراً بهذه الرساله، لأنها تکفلت الحلال البین والحرام البین إلى یوم القیامه.
لقد شرع الله تعالى تشریعه بناءً على وجود الخصائص البشریه الفطریه الکامنه فی الذات، فلا تعارض فیما شرع مع المیول التی تحرکها فطره الإنسان السلیمه، فالإنسان یولد على الفطره، وإنما أبواه یهودانه أو ینصّرانه أو یمجسانه.
فالتشریع الصادر من الله جلَّت قدرته یتماشى مع هذه الفطره المودعه فی کینونه کل إنسان على وجه الأرض ذکراً کان أم أنثى، وهذه الفطره ثابته مستقره فی داخل کل إنسان، ولکن لدیها القدره والقابلیه على أن تتحرک بین الفینه والأخرى على أنها تتحفظ على حاله الثبات والاستقرارا.
إن هذه القابلیه للحراک والنمو توجِد حاله من الربط الوثیق بینها وبین أصل التشریع الصادر من الله سبحانه وتعالى، ومن انحرف عن المسار هم أولئک الذین تعطل جانب من جوانب الفطره فی کینوناتهم، لذا لا نستغرب ممن سمع من النبی (صلى الله وعلیه وآله) مباشره وکان الخطاب مباشراً له فلم یمتثل ولم یجسد فی الخارج ما سمعه، لأسباب عدیده، منها ما کان واضحاً جلیاً بیناً، ومنها ما کان خفیاً مستوراً، إما على نحو الصناعه أو على نحو التصنع، وهذا ما ینبسط على الکثیر من أبناء الجیل الأول الذین عاشوا الرسول جسداً، ولم یتمازجوا معه روحاً وجوهراً.
۲ ـ کلّیات التشریع: فهذه الکلّیات أو الأصول أو القواعد، لا تجد لها نظیراً فی التشریعات السماویه التی تقدمت، ولا تلک التی حاول الإنسان أن یختطها لنفسه لیصل من خلالها إلى السعاده المرجوه، سواء فیمن تقدم الرساله، وهی أنظمه کثیره سادت فی الدوله الرومانیه وغیرها، أو ما أعقب الإسلام من النظم الوضعیه التی تسود العالم الیوم من المارکسیه والرأسمالیه، مما هو المعلوم من تقضّی من تقدَّم المارکسیه، مع حاله من المرض العضال الذی یشتد یوماً بعد یوم فی مفاصل الفکر الرأسمالی، فهؤلاء نظّروا، وهناک مجموعه من العقول الحکیمه المدربه التی نظّرت من أجل البعید، ولکن حیث إن عقل الإنسان یبقى هو العقل الشخصی المحدود القدرات، فإنه لا یستطیع أن یقرأ أکثر مما یمکن أن یفترضه، سواء امتد به الزمن أو قصر، والنتیجه أن تلک التقنینات والتشریعات ماتت، ولم یبق منها الیوم إلا ما یملک کلیات التشریع، وهی الرساله الحقه التی جاء بها الحبیب المصطفى محمد (صلى الله وعلیه وآله) وهذه الکلیات أمنت للناس حاله من عدم الحاجه لتولید ما یمکن أن یؤسس على نحو الأصل، وإنما ترکت المساحه واسعه ومفتوحه أمام أصحاب العقول والأفکار أن یتحرکوا فی مساحه الفرعیات، سواء فی الجانب الدینی، بمعنى الأمر العبادی، وهذا واضح وملحوظ، أم فیما هو وراء ذلک.
۳ ـ الشمولیه فی الرساله الحقه، وهذه الشمولیه على نحو التأصیل، أما إذا نظرنا إلیها کشمولیه على نحو التفریع، فربما یساعد تطور الذهنیه البشریه على تحصیل ذلک، أما أن تکون الشمولیه بمعنى أنها تلف جمیع مناحی الحیاه فهذا ما لم نعثر على نظیر له فی الحیاه، إلا فیما هو موجود فی هذه الشریعه المبارکه، بحیث تتکفل القواعد الکلیه العامه لمسیره الفرد بما هو فرد، ومسیره المجتمع بما هو نظم وتشکُّل، وأسس الدوله بما هی سلطه تشریعیه وتنفیذیه فی کثیر من الأحیان، إلى ربط ذلک بالعلاقات الدولیه. وهذا ما تکفلت به الشریعه المقدسه وهذا ما نرید أن نجعله رابطاً بین ما نرید أن نصل إلیه وما قدمته.
۴ ـ نقد النفس: وهی جهه مهمه فی هذه الفتره الزمنیه من الحراک الفکری من جهه، والتنوُّر الذی یلف الکثیر من مشاهد حیاتنا من جهه أخرى، والانفتاح على الغیر اختیاراً أو على نحو الإکراه فی الکثیر من المواطن من جهه ثالثه، ولکننا بالنتیجه أمام هذه الحقیقه، ولا بد أن یتحرک الإنسان، ویعد الأجنده الکافیه فی سبیل أن یتماشى مع معطیات هذه المرحله.
إن نقد النفس أمر مطلوب وحسن، والأمه التی لا تتیح مساحه للنقد بین الفینه والأخرى لمسیرتها، سوف تبقى واقفه من جهه، مع مساحه کبیره للتراجع لا للتقدم، وبمثال بسیط، إن البیت المغلق على نفسه، الذی یرید أن یختط له مسیره معینه فی الحیاه، ثم لا یقبل أن ینفتح وأن یضع هذه النفس والمسیره على طاوله التشریح، أی یمارس دور النقد من الذات إلى الذات، وهو المطلوب أولاً وبالذات، تجد أن هذا البیت مع مرور الأیام یضمحل ویتلاشى ثم ینتهی.
وبتوسیع الدائره للمجتمع بجمیع تشقیقاته، نجد أن فیه جماعه تحمل النسق الأدبی، وأخرى الاقتصادی، وهکذا الاجتماعی والنفسی والسیاسی وما إلى ذلک، وهذه المنظومه إذا قبلت على نفسها أن تکون فی حدود ما وصلت إلیه فسوف تنتهی بها المسیره أن تلقى فی مزبله التاریخ، کما حصل مع الکثیر من النظم والتشریعات التی ساست مسیره البشر عبر هذه المسیره الطویله من آدم وإلى یومنا هذا، لأن التشریع کامل من حیث الأصول، لکن الموافقه والمجاراه بلا أدنى مجامله، لم تکن بالشکل المطلوب منذ صدر الإسلام الأول وحتى یومنا هذا، والشواهد أکثر من أن تعد وتحصى.
هذه الحاله من النقد، من الذات إلى الذات، التی فَتحت مساحتها، وأصّلت لها الشریعه المقدسه، أعطت ماده أولیه لأصحاب هذه المدرسه أن یذهبوا معها طرداً، أی مجاراهً للأمام، للوصول إلى ما هو الهدف، بناءً على قوه الدفع للأمام، لا للخلف، کما هو واضح وبین عند من لا یقبل بهذا التشریع المقدس الذی جاء به الرسول (صلى الله وعلیه وآله).
لقد کان حراک الإمام زین العابدین (علیه السلام) ضمن حدود هذه المنظومه التشریعیه التی جاء بها جده المصطفى (صلى الله وعلیه وآله) یضاف إلى ذلک الالتفاته الواضحه والبینه للمقومات أو الروافد التی على أساس منها ثُبِّتَتْ هذه التشریعات فی الوسط.
إن الإمام زین العابدین (علیه السلام) عاش حاله من الإقصاء والتغییب، من الأعداء تاره، وأسبابها واضحه لا تحتاج إلى مزید توضیح، ومن الموالی والمحب تاره أخرى، وعندما یکون التقصیر من الموالی، ومن یعتقد بالإمامه، وینتظر الشفاعه على یدیه فی یوم الورود، تکون علامه الاستفهام کبیره، وربما تکبر ویضاف إلیها المزید من علامات الاستفهام.
من هنا فإن الحری بنا أیها الأحبه أن نقف أمام هذه العلامه من الاستفهام وهی فی أصغر حالاتها، لا عندما تصل إلى التضخم، فلا تستوعب فی کتاب ولا فی موسوعه ولا فیما هو أکبر من ذلک. ولتحقیق ذلک لا بد لنا أن نضع فی حسباتنا جمله من الأمور:
الأول ـ أن نجدد القراءه للنص الدینی، وربما لا یصرح بهذا الأمر جماعه، إلا أن هذه حقیقه لا بد منها، بأن تکون حاله من تجدید القراءه للنص الدینی، لأن الغیر تقدم کثیراً، وربما أحدث شیئاً من التقدم علینا فی بعض المواطن، ولنکن صریحین مع أنفسنا.
إن حاله الرضا عن النفس تعتبر من المردیات، والقناعه بإبقاء الحال على ما هو علیه واحده من العقبات التی لا بد أن نتجاوزها، فالعلم والمعرفه والتنظیر لیست حصراً على من یحمل المذهبیه المعینه، إنما هو شرع بین جمیع بنی البشر.
فلا بد إذن أن تُجدد القراءه فی الخطاب الدینی، فیما وصل إلینا بالطرق المعتبره، بمعنى أن هذا المعتبر هو الذی یفترض أن نُعمل فیه القراءه الجدیده، أی أن النص الصحیح السند الذی لا غبار علیه، ولا معارض له، ولا یصطدم مع القواعد العامه، یفترض أن نتعاطاه بذهنیه الیوم، لا بذهنیه الأمس، فمن قرأ النص بقراءه الأمس، أو حاول أن یبقى أسیراً لتلک القراءه، فمعنى ذلک أنه مقلد ولیس مجدِّداً. ونحن فی مرحله زمنیه تستدعینا أن نعیش المربع الذی یحمل عنوان التجدید، لا عنوان التقلید. فمما لا شک فیه أن ذهنیه الإنسان الیوم تختلف تماماً عما کانت علیه قبل مئه سنه، وما کانت علیه قبل مئه سنه تختلف عما کانت علیه قبل ذلک، وهکذا الأمر دوالیک، ومن الشواهد البسیطه على ذلک من دائره الحوزه العلمیه، تطور علم الأصول، فالذهنیه الأصولیه تطورت ـ کما یقول الباحثون ـ ابتداءً بالشیخ المفید، ثم ترقّت مع الشیخ الطوسی، ثم أخذت بُعداً آخر مع المحقق، ثم ما لبثت أن تقدمت شیئاً فشیئاً حتى خلّفت بقیه المذاهب فی مدارسها الأصولیه فی مساحات متأخره جداً، حتى تطور الذهن البشری فی إثبات الحراک الفلسفی الذی أحدثه صدر المتألهین، ثم جرجره، وجعل له إسقاطاً على المشهد الأصولی کوکبه من علماء الإمامیه کالشیخ الآخوند الخراسانی، ثم تطورت الذهنیه أکثر حتى وصل إلى ما وصل إلیه، فعلم الأصول الیوم فی خلاصته، إذا ما قیس فی جوهره، مع ما کان علیه قبل ألف سنه، فإن النسبه بینهما کنسبه العصا إلى السیف.
وما علم الأصول إلا آله من الآلات التی یبحث على أساس منها الوصول إلى الحکم الشرعی، ومن ثم أقول: ألیس الحری بنا أن ننفتح على النص ونجدد القراءه فیه؟ وقد غادرنا عاشوراء للتوّ، وسمعنا الکثیر من ألوان القراءات، ولکن هل کانت الحاکمیه للقراءه التجدیدیه أو للقراءه التقلیدیه؟
ولنقل على نحو الخلاصه والنتیجه: ما الذی أنجزناه من المشهد العاشورائی بناءً على القراءات، على فرض تعددها؟
الثانی ـ رفض الدخیل: ففی الزمن السابق کنا نتحاشى القول أن النصوص الدینیه فیها دخیل، من الموضوع أو المکذوب، أما الیوم فما عاد مقبولاً أن یتحاشى المرء ذلک، فهنالک مدسوس ومکذوب وموضوع ومنحول، وکلها یجمعها عنوان واحد هو «الدخیل»، فی مقابل «الأصیل» الواصل عبر الطرق المعتبره، کالصحیح والموثَّق وأمثالهما. فعلینا أن نکون صریحین فی هذه الجهه.
لقد وصل إلینا من میراث الإمام السجاد (علیه السلام) الشیء الکثیر، ومن ذلک البیان السیاسی الذی صدح به أمام طاغیه الکوفه وطاغیه الشام، وهذا البیان لم یُقرأ بعدُ کما ینبغی، ولم تُستخلص منه الدروس کذلک.
کما وصلت إلینا الصحیفه السجادیه، وهی زبور آل محمد (صلى الله وعلیه وآله) ﴿وَلَا یُنَبِّئُکَ مِثْلُ خَبِیْر﴾[۲] ، فکم من الجمیل أن نرى فی بیوتنا هذا المثلث المقدس: القرآن الکریم، ونهج البلاغه، والصحیفه السجادیه.
أما عن القرآن الکریم فإنی أعتقد ـ وأرجو أن أکون مخطئاً ـ أن المدرسه لو لم تکن ملزِمه لنا بوجود القرآن الکریم فی بیوتنا، فربما تعذَّر على بعضنا أن یکون بین جنباتها کتاب اسمه القرآن الکریم.
وأما نهج البلاغه فهو مسیره حیاه، وهو لا یعنی الوقوف عند حدود معطیات مدرسه علی بن أبی طالب (علیه السلام) فی الکوفه، إنما هو نهج حیاه له سرایه مع حیاه البشر، وهو توأم للکتاب المنزل، فکلنا نقول: إن علیاً إمامنا، ولکن الطریق الموصل إلى علی هو نهج البلاغه، أو لنقل إنه أوضح الطرق إلیه، فلو قمنا باستبیان بسیط هنا فی هذا المسجد «مسجد القائم» وسألنا عن وجود نهج البلاغه فی البیوت، فکم ستکون النتیجه؟ لا شک أنها لن تکون مرضیه، مع أن من فی المسجد هم النخبه الطیبه المؤمنه المتنوره الصالحه، فما بالک بما وراء ذلک، کما فی رساله الحقوق وهی من تراث الإمام السجاد (علیه السلام) الذی خلفه وراءه.
إن الخطاب السیاسی للإمام السجاد (علیه السلام) الذی أشرنا إلیه سابقاً، یمثل الدمعه الحرکیه، ولیس الدمعه الجامده، فقد کانت دمعته تمرداً وثورهً وصرخه فی وجه الظالم، ومن هنا نقول: إن من یبکی على الحسین (علیه السلام) یجب أن یلحظ فی بکائه هذا الجانب، وأن یبکی على نفسه أولاً، لیغسلها من أدران الماضی ویهیئها للمستقبل، لا أن یعیش أهل البیت (علیه السلام) فی ذکریاتهم فحسب.
لقد تکفلت رساله الحقوق بجمیع مناحی الحیاه، وهی واحد وخمسون حقلاً، یبین الإمام السجاد (علیه السلام) معالمها ویفک بعض الشفرات المتعلقه ببعض تلک الحقوق.
ولنسأل أنفسنا مرهً أخرى: هل أن لدینا معرفه کافیه بالله تعالى؟ وهل استعنّا بالإمام زین العابدین (علیه السلام) فی معرفته، وهو الذی قدم لنا ماده غنیه فی هذا الجانب؟. إن الله تعالى تعالى أنعم علینا بنعم لا تحصى، وقد قال عز وجل: ﴿وَإِنْ تَعُدُّوْا نِعْمَهَ اللهِ لَا تُحْصُوْهَا﴾ «[3] » ولکن هل تلمَّسنا جوهرها؟ وما هو المترتب علیها؟
فی تلک الرساله الفذه «رساله الحقوق» أعطانا الإمام السجاد (علیه السلام) وبین لنا الحق الأول، وهو حق معرفه الله تعالى، لأن ذهنیه البشر مهما بلغت فإنها تبقى محدوده، ومن هنا فقد اکتفى (علیه السلام) بحق واحد، تتفرع عنه ملایین الحقوق على نحو الربط والارتباط. وهکذا جعل لأعضاء الإنسان حقوقاً، کالسمع والبصر وغیرهما، وهی ثمانیه. ثم بین حق الأفعال کالصلاه والصوم وغیرهما من التشریعات، وهی خمسه من الحقوق، یجدر بنا أن نعود إلیها فنقرأها قراءه متأنیه متأمله.
إن قراءه النص الدینی ینبغی أن تمر بمراحل، أولها قراءه النص الظاهر، ثم التأمل فیه، ثم استنطاقه، ثم استخلاص النتائج منه، فإذا ما ارتقینا هذا السلّم درجه بعد أخرى، وصلنا إلى ما هو المراد، أما إذا حاولنا الخلط أو الدمج بین تلک المراتب والمراحل، فلا شک أننا سوف نقع ولن نصل إلى البغیه.
إن للأئمه (علیه السلام) من آل محمد حقوقاً علینا، وقد یرى البعض أن حقهم علینا هو البکاء علیهم وإظهار العواطف وکفى، لکن هذا لا یکفی أن یکون رابطاً مع أهل البیت (علیه السلام).
وهناک ثلاثه من الحقوق التی یأخذ الإمام السجاد (علیه السلام) من خلالها بأیدینا لیبین لنا حدود ما یمکن أن یصاغ من وسائل الربط والارتباط معهم، ومن تلک الحقوق «حق الرعیه»، فهذا مبتلىً بجاره، وذاک بزمیله فی العمل أو المدرسه، وهکذا، فإما أن نحفظ النظم والانتظام منهم، أو أن نأخذه من غیرهم، فإن کنا نرید أخذه منهم فهذا هو طریقهم ومنهاجهم.
ومن الحقوق أیضاً حق الرحم، وهو أمر مهم هذه الأیام، فقد استغرق الإنسان فی الجانب المادی حتى وصل إلى مرحله یوقف فیها الابن أباه أمام دائره الشرطه، وتوقف البنت أمها أمام دکه القضاء، وهو ما لم یکن مألوفاً فی مجتمع محافظ، فضلاً عن أن یکون متدیناً، والسر فی ذلک هو الابتعاد عن المنبع الأصیل، وأصبح الوعاء الثقافی یُملأ بالثقافه السمعیه فی التلفاز أو الانترنت، فلو أجرینا استبیاناً فی أی مجتمع من المجتمعات لاستکشاف نسبه الشباب الذین یتلقون ثقافتهم عن طریق القراءه، لوجدنا أن ذلک فی منتهى القله والندره، وبالتالی فنحن مجتمع لا یقرأ، وإذا قرأ لا یفهم، وإذا فهم لا یحاول أن یطبق، ومن ثم نرى المسیره فی تراجع.
أما حقوق الناس فجعلها الإمام السجاد (علیه السلام) سته وعشرین حقاً، من أصل واحد وخمسین حقاً فی رساله الحقوق، وهو مجموع ما فیها من الحقوق، وبالتالی فإن الإمام السجاد (علیه السلام) یجعل القسم الأکبر منها فی دائره الإنسان، لکی یقول لنا: إن الحیاه لیست رهبانیه إنما هی عمل وتفاعل.
وربما یتساءل البعض منا عن أسباب غیاب الطلیعه الشبابیه المؤمنه عن المحافل العامه بشکل واضح، والدینیه بشکل أوضح، فلو نظرنا إلى هذه الحاله قبل خمسه عشر عاماً، لوجدنا أنها تختلف عما هی علیه الیوم، فقد کثرت الیوم المجالس والمنتدیات، لکن الکثیر منها لملء الفراغ، ولیست کما کانت علیه فی السابق من الحراک والنشاط والتواصل، فکأن منظومه المجتمع الأحسائی أصبحت مبضعه، فشباب کل منطقه یعیشون همهم، من الطرف إلى الجفر إلى المبرز إلى العمران إلى غیرها من المناطق، وهو ما لم یکن مألوفاً قبل عشرین عاماً، حیث کان الهم واحداً، والقضیه واحده، وهناک اشتراک وتعاون فیما بین الشباب الطلیعی المؤمن أن ینهض فی أکثر من موطن وموطن.
ونحن الیوم بمسیس الحاجه للرجوع إلى الماضی قلیلاً، ولو قبل عقدین من الزمن، یوم کنا نرى أن من یقیم الحفل فی الجفر هم عباره عن مجموعه من الشباب من عده مناطق، ولیس من الجفر فقط، وکذلک الأمر فی الطرف والمبرز والعمران وغیرها من المناطق، التی لا أرید أن أذکرها على نحو الحصر. فما هو السر فی ذلک؟
إن هناک مجموعه من العوامل والأسباب، أبرزها:
الأول ـ الدعوات المشبوهه التی باتت تثار بین الفینه والأخرى من خلال أعداء الأمه الإسلامیه والطائفه الحقه بالخصوص، مما أدى إلى تشویه الحقائق، وخلط الأوراق، مع عدم القدره على ترتیبها من جدید مع شدید الأسف، وهذه الحاله من خلط الأوراق أوجدت حاله من الشک بین الوسط الدینی والطلیعه المؤمنه من جهه، وبین المحیط من حولها، فبات البعض یکیل للآخر ما یمکن أن یکیل، ودونک المواقع التی لم یسلم فیها حتى المقدس العرفی الذی تبانینا علیه یوماً من الأیام.
الثانی ـ غیاب روح الانضباط فی بعض المحافل الدینیه من خلال ما یقدم، من قبیل عرض الأصول غیر الصحیحه، ثم التفریع علیها والاستنتاج منها، والنتیجه تتبع أخس المقدمات، کما هو معروف فی علم المنطق.
فمن أمثله ذلک أن تأتی إلى مجلس العزاء، وأنت تتوقع أن الخطیب من خلال ما یرتّب ویفرّع، ویجزّئ ثم یرکب ثم ینتزع، أنه یتصرف بعقلیه الأکادیمی المتقدم فی دراسته، ولکن عندما تضع یدک على المقدمه الأولى لبنائه تجد أن فی البناء خللاً، وأن النتیجه غیر مستقیمه. وأعتقد أن شبابنا الیوم یمتلکون من القدره على التمییز الشیء الکثیر. وهذا العامل یتولد عنه بالنتیجه عدم تحقیق ما هو مرغوب فیه من قبل أصحاب الطلیعه المؤمنه.
وإلیک هذا المثال البسیط جداً، وهو أننا نرغب أن نقترب من ساحه الإمام زین العابدین (علیه السلام) وهناک العدید من القنوات التی نسلکها للوصول إلى ذلک، منها التلفاز والانترنت والمجلس الحسینی الذی یستطیع أن یجمع أکبر کمٍّ عددی، خصوصاً فی یوم المناسبه، لأن المناسبه هی العامل الأساسی فی جمع الناس، ولیس بالضروره أن یکون الجامع هو الخطیب، نعم، قد یکون عاملاً مساعداً على ذلک، لذا نجد أننا لو جئنا بأکبر الخطباء خارج حدود محرم، فإننا لا نستطیع أن نجمع له من الناس ما یجتمع لأبسط الخطباء فی محرم. ولکن لو امتزجت المناسبه بالخطیب القادر على إیصال الرساله فهو نور على نور.
ولو نظرنا إلى حالنا فی عاشوراء المتصرم، مع هذا الحراک الکبیر إقلیمیاً ودولیاً، والمجهر المسلط على فکر الطائفه الذی لم تفک شفرته إلى الیوم، رغم مرور أربعه عشر قرناً من الزمن، إلا أننا لا زلنا نصر على تقدیم الصوره القاتمه من هذا الموروث مع شدید الأسف.
فأنت تجد فی حسینیه فیها ثلاثه آلاف من الحضور، وهؤلاء على أقل التقادیر فیهم ثلاثمئه من المثقفین المتنورین، وهؤلاء یأملون من الخطیب، ویتوقعون منه ما یتناسب ووضعهم الثقافی، وإذا بالخطیب یصعد المنبر، ویبحث فی فلسفه انحناء القاسم یوم عاشوراء لشد شسع نعله، ویستغرق فی ذلک مجلساً کاملاً.
إننی أقول هذا الکلام وأنا أشعر بالمراره، فالواقع مُرّ، والمتکلم لا یستطیع أن یعترض ویقول: لا، لأن مصیره سیکون مصیر من مضى ومن بقی، ممن عارض وانتقد.
وفی لیله ثانیه تجد خطیباً آخر یتأمل منه الشباب الکثیر، والنفوس مهیئه لذلک، وعلى استعداد تام، لکنه یتناول قضیه الأکبر وأمه لیلى بشکل موسع. والحال أن وجود لیلى فی الطف وعدم وجودها محل نقاش طویل، وکثیر من المحققین ینفی وجودها یومئذٍ، وهو ما علیه العمده فی التحقیق.
وعلى فرض وجودها فی ذلک الیوم ـ ونحن نتبرک بالتراب الذی یتساقط من أقدامها ـ فهل من المعقول أن تکون أقرب إلى الله من الإمام الحسین (علیه السلام)؟ ولو تنزلنا وقبلنا بذلک، باعتبار أن فیه درساً للأمهات أن یدعونَ لأبنائهن، لکن ألیس من المعقول جداً أن نحفظ حرمه لیلى؟
یقول هذا الخطیب: دخلت لیلى خیمتها، واستقبلت القبله، ونشرت شعرها، وشقت جیبها، ورفعت ثدییها إلى السماء. فهل یصح هذا منها؟ وهل لدینا فی الدین مثل هذا الطقس؟
وإن کان التعرض لمثل هذه المشاهد من أجل استدرار الدمع، وإثاره البکاء، ففی قصه الإمام الحسین (علیه السلام) من المشاهد المؤثره المروعه ما یغنی عن ذلک، فلا نحتاج أن نمتطی مطیه التمثیل لاستدرار الدمع، بل إن ذکر الحسین (علیه السلام) بمفرده یستدر الدمع ویقرح الفؤاد.
وختاماً أقول: أیها الشاب المؤمن الطیب، لا تعتقد أن المسؤولیه ألقیت عن عاتقک، فهی لا زالت معلقه فی رقبتک، وإذا کانت الحسینیه فیما سبق تُسیَّر بصوت الرجل الواحد الولی، فما عادت هذه القضیه تحظى بقبول فی وسط مجتمع الیوم، نعم، لیبقَ الولی فی موقعه کما هو، إلا أنه موقع تشریفی، أما الإداره الفعلیه فینبغی إلا تکون بید الولی الذی أخذها وراثه أباً عن جد، أو وصلت إلیه من خلال تنصیب من حاکم شرعی، فهذه الأمور تضمن لنا جانب الوثاقه والعداله فی الولی لیس إلا. فعندما یکون لدینا کمٌّ هائل من الشباب المؤمن الطلیعی، فإننا لا یمکن أن نوجد حاله من الانسجام التام مع أهل الثمانین سنه من العمر، وبالتالی لا نستطیع أن نطالب الشباب المؤمن الطلیعی أن ینهض بدوره، لأن المساحه مغلقه أمامه.
وکذا الحال فی المساجد، وقد سمعت عن هذا المسجد شیئاً نسبیاً من التعریف یوماً من الأیام، وأسأل الله تعالى أن یکون ذلک بذره على مسار التصحیح فی مجتمعاتنا، ونحن الیوم فی مسیس الحاجه للمساجد المفتوحه التی تقبل جمیع ألوان الطیف من حولها، فعندما ندخل مسجداً فی الطرف أو الجفر أو المبرز أو من أی منطقه أخرى، نشعر أن هذا المسجد یخصنا نحنُ جمیعاً. وعندما یدخل المسجد من لا یتفق معنا فی التقلید، یجد أن المسجد هو مساحته التی یتحرک فیها، وبذلک یتحقق النجاح، وهذا منوط برجال الدین واللجنه القائمه على المشاریع الدنیا فی المساجد والحسینیات، وثقتنا فی هؤلاء کبیره جداً، بل هی أکبر من ذلک، ونسأله تعالى أن یأخذ بأیدیهم لیأخذوا بالمجتمع من حولهم.
وفقنا الله وإیاکم لکل خیر، ورزقنا جمیعاً شفاعه زین العابدین (علیه السلام) والحمد لله رب العالمین.

ـــــــــ
[۱] طه: ۲۸: ۲۵٫
[۲] فاطر: ۱۴٫
[۳] إبراهیم: ۳۴٫