بشائر القرآن بالامام المهدی

 
القرآن الکریم، کتاب الله الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه.
فیه تبیان کل شیء، لا رطب ولا یابس إلا فی کتاب مبین، ما فرطنا فی الکتاب من شیء، وهو آخر الکتب السماویه، کما أن الإسلام آخر الأدیان.
أترى القرآن یسکت عن هذا الحادث الجلل الذی یعتبر تبدلاً عظیماً فی الحیاه؟!
القرآن الذی أخبر عنه غلبه الروم على الفرس، وعن قیام دوله الیهود بالتعاون مع الدول الکبرى.
القرآن الذی أخبر عن یأجوج ومأجوج ومصیرهما فی المستقبل.
القرآن الذی أخبر عن إمکانیه غزو الفضاء بقوله تعالى:(یا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السموات والأرض فانفذوا لا تنفذون إلا بسلطان .
أترى القرآن لا یخبر عن ظهور الإمام المهدی واستیلائه على الحکم؟
کلا، إن القرآن الحکیم أخبر عن الإمام المهدی (عجل الله تعالى فرجه الشریف) وقیام حکومته فی مواضع عدیده وآیات متعدده. وهذه الآیات مؤوله بالإمام المهدی وظهوه کما صرح بذلک أئمه أهل البیت (علیهم السلام) الذین أنزل القرآن فی بیوتهم، وأهل البیت أدرى بما فی البیت. وإلیک بعض تلک الآیات:
الآیه الأولى:(ونرید أن نمن على الذین استضعفوا فی الأرض ونجعلهم أئمه ونجعلهم الوارثین، ونمکن لهم فی الأرض ونری فرعون وهامان وجنودهما منهم ما کانوا یحذرون).
ونهج البلاغه ج۳ قال علی (علیه السلام): لتعطفن الدنیا علینا بعد شماسها عطف الضروس على ولدها، وتلا (علیه السلام) ـ عقیب ذلک ـ قوله تعالى:(ونرید أن نمن على الذین استضعفوا فی الأرض ونجعلهم أئمه ونجعلهم الوارثین).
قال ابن أبی الحدید فی شرحه: إن أصحابنا یقولون: إنه وعد بإمام یملک الأرض ویستولی على الممالک.
أقول: هذا الحدیث مروی بطرق عدیده عن
الإمام أمیر المؤمنین (علیه السلام)، ولعل الحدیث یحتاج إلى شیء من الشرح،: (لتعطفن) یُقال: عطفت الناقه على ولدها أی حنت علیه ودر لبنها، (شماسها) یُقال: شمس الفرس یشمس: أی استعصى على راکبه ومنع ظهره من الرکوب، (الضروس): الناقه السیئه الخلق، تعض حالبها.
ومعنى کلامه (علیه السلام): إن الدنیا تقبل على
أهل البیت (علیهم السلام) بعد الجفاء الطویل والمکاره الکثیره، والمقصود: قیام حکومته أهل البیت وانتصاراتهم على أعدائهم، وتذلل جمیع الصعوبات التی وقفت حجر عثره فی طریق نهضتهم المقدسه، وتسهل لهم الدنیا لهم صعوبتها، وتحلو بعد مرارتها، وتخضع بعد تمردها، وتنقاد بعد عصیانها.
وعن الإمام أمیر المؤمنین (علیه السلام) قال: المستضعفون فی الأرض، المذکورن فی الکتاب، الذین یجعلهم الله أئمه: نحن أهل البیت، یبعث الله مهدیهم فیعزهم ویذل عدوهم.
لقد سبقت هذه الآیه الشریفه آیه تتحدث عن فرعون وجرائمه- فقال عز وجل:(ونرید أن نمن على الذین استضعفوا فی الأرض) .
فالمعنى الظاهری هو أن الله یعید لبنی اسرائیل عزهم وکرامتهم ویهلک فرعون وزیره هامان وجنودهما.
ولکن تأویل الآیه ـ أی معناها الخفی غیر المعنى الواضح الجلی ـ هو أن المقصود من المستضعفین فی هذه الآیه: هو آل محمد (علیهم السلام) فقد استضعفهم الناس وظلموهم وقتلوهم وشردوهم وصنعوا بهم ما صنعوا، وقد قال لهم رسول الله (صلى الله علیه وآله) : ( أنتم المستضعفون بعدی ) ، و هذا ماحدث فعلا فإن آل محمد (علیهم السلام) استضعفهم الناس من یوم فارق رسول الله (صلى الله علیه وآله) هذه الحیاه، ولو راجعت کتاب (مقاتل الطالبیین) وغیره من الکتب لوجدت –هناک- أنواع المصائب والمآسی والنوائب التی انصبت على آل رسول الله (صلى الله علیه وآله)، لأن أصحاب السلطه والقدره استضعفوا هذه الذریه الطاهره فصنعوا بهم ما شاءت نفوسهم الممتلئه بالحقد والجبروت، حتى وصل الأمر إلى أن الناس کانوا یهدون رؤوس آل محمد إلى الحکام تقربناً إلیهم وتفریحاً لقلوبهم، کما فعل ذلک جعفر البرمکی وغیره ، و أی استضعاف أشد من هذا؟!.
ولکن الله تعالى قد تعلقت إرادته أن یتفضل على هذه الذریه الطاهره المظلومه –عبر التاریخ- وعلى أتباعهم وشیعتهم المضطهدین الذین کانوا ولا یزالون یعیشون تحت الضغط والکبت والذل والهوان، المحرومین من أبسط حقوق البشر، الذین سلبتهم السلطات کل حریه وکل کرامه، أن یتفضل علیهم بحکومه تشمل الکره الأرضیه ومن علیها وما علیها.
حکومه حدودها القطبان المنجمدان الشمالی والجنوبی، وجمیع المحیطات المترامیه الأطراف، وهی الحکومه الوحیده التی تحکم الأرض ومن علیها، بلا مزاحم أو منافس، وتکون لهم السلطه التامه والقدره الکامله.
عن هذه الآیه یمکن أن نقول: من الممکن أن یستفاد هذا التأویل من نفس ظاهر الآیه، ومن قوله تعالى:(ونرید أن نمن) بلفظ المستقبل، لأن نزول الآیه کان بعد آلاف السنین من عصر موسى (علیه السلام) وفرعون، وکان من الممکن أن یقول سبحانه: وأردنا أن نمن. أو: مننا على الذی استضعفوا. کما قال فی مکان آخر، بل فی أمکنه أخرى: (لقد من الله على المؤمنین إذ بعث فیهم رسولاً).
(کذلک کنتم من قبل فمن الله علیکم).
(ولقد مننا علیک مره أخرى).
(ولقد مننا على موسى وهارون).
ذکر الله تعالى هذه الآیات بلفظ الماضی، وهنا ذکرها بلفظ المستقبل فقال: ونرید أن نمن.
وهکذا قوله تعالى: (ونری فرعون وهامان وجنودهما منهم ما کانوا یحذرون) فإنه تعالى لم یقل: وأرینا فرعون وهامان.
وهکذا قوله سبحانه: (نرید) و(نجعلهم) و(نجعلهم) أیضاً، و(نمکن) و (نری) حیث جاءت جمیع هذه الألفاظ السته بصیغه المستقبل لا الماضی.
ولعل قائلاً یقول: إن فرعون وهامان وجنودهما کانوا قد هلکوا قبل نزول الآیه بآلاف السنین، فکیف یمکن تأویل الآیه إلى المستقبل؟
الجواب: لقد صار اسم (فرعون) رمزاً لکل سلطان متجبر جائرٍ یتجاوز فی ظلمه، فلکل عصر فرعون، ولکل أمه فراعنه.
وقد روی عن الإمام محمد الباقر جعفر الصادق (علیهما السلام) –فی تأویل هذه الآیه- أن المراد من: (فرعون وهامان) –فی هذه الآیه- هما رجلان من جبابره قریش، یحییهما الله تعالى عند ظهور الإمام المهدی (علیه السلام)- فی آخر الزمان –فینتقم منهما بما أسلفا.
(وجنودهما) أتباع الرجلین، الذین تعاونوا معهما، وساروا على خطهما، وأحیوا ذکرهما.
الآیه الثانیه
:(وعد الله الذین آمنوا منکم وعملوا الصالحات لیستخلفهم فی الأرض کما استخلف الذین من قبلهم، ولیمکنن لهم دینهم الذی ارتضى لهم، ولیبدلهم من بعد خوفهم أمناً یعبدوننی لا یشرکون بی شیئاً، ومن کفر بعد ذلک فأولئک هم الفاسقون).
هذه الآیه من جمله الآیات المؤوله بالإمام المهدی (عجل الله تعالى فرجه الشریف)، ومعنى الآیه –على الظاهر-: أن الله تعالى وعد المؤمنین من هذه الأمه، الصالحین بأن یجعلهم یخلفون من قبلهم، أی یجعلهم مکان من کان قبلهم فی الأرض، ومن الطبیعی أن البشر لا یعیش إلا فی الأرض أی فی الکره الأرضیه براً وبحراً، أی یورثهم الله أرض الکفار من العرب والعجم، ویجعلهم الله تعالى یتصرفون فی الأرض ویحکمون فیها کما استخلف الله تعالى بعض أولیائه من قبل، وأعطاهم السلطه والإمکانیات والقدره فی تطبیق دین الله الذی ارتضاه لهم، وتتبدل حاله خوفهم إلى حاله الأمن والأمان، لا یخافون أحداً إلا الله، ولا یقدر علیهم أحد من أصحاب القدره والسلطه، یعبدون الله تعالى بلا خوف ولا تقیه من أحد، ویتجاهرون بالحق بکل وضوح.
وخلاصه البحث: أن الله تعالى وعد المؤمنین الصالحین من هذه الأمه بمجتمع طاهر من کل رجس، وحیاه طیبه مقدسه فاضله، هذا هو المعنى الظاهری للآیه الکریمه.
إن هذا الوعد الإلهی –المؤکد بلام القسم ثلاث مرات؟ وبنون التأکید ثلاث مرات أیضاً- لم یتحقق إلى یومنا هذا، ومتى کان المؤمنون الصالحون یتمکنون من الحکم على الناس وتطبیق الإسلام بکل حریه، وبلا خوف من أحد؟!.
ومن هم المؤمنون الذین عملوا الصالحات الذین وعدهم الله تعالى بهذا الوعد العظیم؟!.
ولو راجعت تاریخ الإسلام والمسلمین منذ طلوع فجر الإسلام إلى یومنا هذا لعلمت علم الیقین أن وعد الله تعالى لم یتحقق خلال ألف وأربعمائه سنه.
إننی لا أظن أن مسلماً منصفاً یقبل ضمیره بأن یکون المقصود من الذین آمنوا وعملوا الصالحات هم الأمویون، أو العباسیون، لأن التاریخ المتفق علیه بین المسلمین –بل وغیر المسلمین- یشهد بأن الأمویین والعباسیین ارتکبوا أعظم الجرائم، وأراقوا دماء أولیاء الله، وهتکوا حرمات الله، وکانت قصورهم ملیئه بأنواع الفجور والمنکرات.
وبعد هذا… متى تمکن دین الله ـ الذی ارتضاه لعباده ـ فی الأرض؟
حتى یتحقق قوله تعالى: (ولیمکنن لهم دینهم الذی ارتضى لهم)
.
إن الدین الإسلامی کان ولا یزال مهجوراً ضعیفاً یحاربه کل من یستطیع محاربته، إذهب إلى بلاد الصین أو الإتحاد السوفیتی أو بعض البلاد الإفریقیه والأوربیه حتى تعرف الخوف المستولی على البقیه الباقیه من المسلمین، والاضطهاد الذی شملهم من جمیع جوانب حیاتهم، وفی بعض البلاد اللادینیه یتعبر اقتناء القرآن أعظم جریمه یستحق الإنسان علیها أعظم العقوبات وأشد أنواع التعذیب، ولا تسأل عن عشرات الملایین من المسلمین الذی قتلوا لأنهم مسلمون وهذا ذنبهم الوحید، ففی بلاد الصین والإتحاد السوفیاتی، ویوغوسلافیا أُقیمت المذابح والمجازر الرهیبه وسالت دماء المسلمین، وحتى الیوم یعانی المسلمون فی الفیلیبین أنواع الضغط والکبت والحرمان، وفی فیتنام لا یعلم أحد إلا الله عدد المسلمین الذین قتلهم الشیوعیون، ولا تسأل عن عشرات الآلاف من المساجد التی انقلبت إلى اصطبلات ومخازن ومسارح وکنائس، فمتى تحقق وعدُ الله؟!.
من الممکن أن یقول القائل: بأن الإسلام تمکن فی الجزیره العربیه وبلاد الشرق الأوسط من البلاد وخاصه فی عهد الفتوحات الإسلامیه.
نجیب على هذا السؤال بما یلی:
نحن لا ننکر ذلک، فالإسلام کان یحکم على المدینه المنوره فی عهد رسول الله (صلى الله علیه وآله) إذن فما معنى هذا الوعد الألهی الذی یقول: (وعد الله الذین آمنوا منکم وعملوا الصالحات) إلى آخر الآیه؟.
إن معنى هذا الوعد أن الإسلام یحکم على الأرض أی على الکره الأرضیه، والمسلمون یقیمون الطقوس والشعائر الدینیه بلا خوف ولا تقیه، وأن جمیع المناطق المعموره والمسکونه یسودها الإسلام فقط ولا غیره، وهذا لم یتحقق إلى هذا الیوم.
إن أئمه أهل البیت (علیهم السلام) ذکروا فی تأویل هذه الآیه الکریمه أن الوعد الإلهی یتحقق عند ظهور الإمام المهدی (عجل الله تعالى فرجه الشریف)، والأحادیث تصرح بأن هذه الآیه ستنطبق على عصر الإمام المهدی (عجل الله تعالى فرجه الشریف)، وإلیک بعض تلک الأحادیث:
فی تفسیر مجمع البیان للطبرسی وتفسیر العیاشی وغیرهما عن الإمام علی ابن الحسن (علیه السلام) أنه قرأ الآیه وقال: هم والله شیعتنا أهل البیت، یفعل الله ذلک بهم على ید رجل منا، وهو مهدی هذه الأمه، وهو الذی قال رسول الله (صلى الله علیه وآله): لو لم یبق من الدنیا إلا یوم واحد لطول الله ذلک الیوم حتى یلی رجل من عترتی، اسمه اسمی، یملأ الأرض عدلاً وقسطاً کما ملأت ظلماً وجوراً.
وروی نفس هذه الکلام عن الإمامین الباقر والصادق (علیهما السلام).
ثم قال الطبرسی: فعلى هذا یکون المراد بالذین آمنوا وعملوا الصالحات: النبی وأهل بیته (علیهم السلام) وتضمنت الآیه البشاره لهم بالإستخلاف، والتمکن فی البلاد، وارتفاع الخوف عنهم عند قیام المهدی (عجل الله تعالى فرجه الشریف).
وأضاف قائلاً: وعلى هذا إجماع العتره الطاهره، وإجماعهم حجه، لقول النبی (صلى الله علیه وآله): (إنی تارک فیکم الثقلین، کتاب الله وعترتی أهل بیتی، لن یفترقا حتى یردا علی الحوض)، وأیضاً فإن التمکن فی الأرض على الإطلاق لم یتفق فیما مضى، فهو منتظر، لأن الله (عز اسمه) لا یخلف وعده.
الآیه الثالثه
:(ولقد کتبنا فی الزبور من بعد الذکر أن الأرض یرثها عبادی الصالحون). إن کان المفسرون قد اختلفوا فی معنى الزبور، ومعنى الذکر فی هذه الآیه، فلیس الإختلاف جوهریاً، سواء کان المقصود من الزبور –هنا- هو الکتاب السماوی المنزل على النبی الله داود (علیه السلام)، أو کان المقصود من الزبور هو جنس ما أنزل الله على الأنبیاء من الکتب، وسواءاً کان المقصود من الذکر فی هذه الآیه التوراه أو القرآن أو اللوح المحفوظ، -فالمعنى على حد قول المفسرین-: ولقد کتبنا فی الکتاب التی أنزلناها على الأنبیاء أو فی الزبور نزل على داود (علیه السلام) من بعد کتابه فی الذکر –أی فی أم الکتاب الذی فی السماء وهو اللوح المحفوظ أو التوراه أو القرآن-: أن الأرض یرثها عبادی الصالحون.
وقد روى الطبرسی وغیره فی تفسیر الآیه عن الإمام أبی جعفر محمد بن علی الباقر (علیه السلام) أنه قال: هم أصحاب المهدی (علیه السلام) فی آخر الزمان.
إن الموضوع الذی کتبه الله تعالى فی الزبور –بجمیع معانیه- وفی الذکر ینبغی أن یکون موضوعاً له غایه الأهمیه، وخاصه بعد الإنتباه إلى کلمه (لقد) و (أن) المستعمله للتحقیق والتأکید، فإن کان المفسرون ذکروا أن المقصود من (الأرض) فی هذه الآیه أرض الجنه لیکون المعنى: أن عباد الله الصالحین یرثون أرض الجنه، أو المقصود هی الأرض ترثها الأمه الإسلامیه بالفتوحات فهذا معنى التنزیل.
وأما التأویل –وقد ذکرنا معناه- فیکون المعنى أن عباد الله الصالحین یحکمون الأرض کلها، وقد روى الشیخ الطوسی (علیه الرحمه) فی التبیان فی تفسیر الآیه عن الإمام الباقر (علیه السلام): أن ذلک وعد الله للمؤمنین بأنهم یرثون جمیع الأرض.
وهذه الآیه تشبه الآیه السابقه من حیث المعنى، حیث یقول تعالى: (لیستخلفنهم فی الأرض) وما أجمل التعبیر بالإرث والإستخلاف فی هاتین الآیتین، فالإرث انتقال المال من المیت إلى الحی، والإستخلاف جعل هذا مکان ذاک عوضاً منه وبدلاً عنه.
الآیه الرابعه: (هو الذی أرسل رسوله بالهدى ودین الحق لیظهره على الدین کله ولو کره المشرکون).
لقد تکررت هذه الآیه فی القرآن ثلاث مرات، مما یدل على أهمیه الموضوع.
ولقد تکرر منا الکلام حول التنزیل والتأویل، وهذه الآیه أیضاً لها تنزیل وتأویل، فالتفسیر أو التنزیل للآیه: أن الله تعالى أرسل رسوله محمداً (بالهدى) من التوحید وإخلاص العباده، (دین الحق) وهو دین الإسلام (لیظهره) الظهور –هنا-: العلو بالغلبه بکل وضوح، قال تعالى: (کیف وإن یظهروا علیکم لا یرقبوا إلا ولا ذمه) أی یغلبوکم ویظفروا بکم.
فمعنى: (لیظهره على الدین کله) أی یعلو ویغلب دین الحق على جمیع الأدیان، فإن کان هذا الکلام قد تحقق وکانت الإراده الإلهیه قد تنجزت فالمعنى أن الله تعالى قد أدحض وزیف جمیع الأدیان الباطله والملل والشرائع المنحرفه، زیفها بالقرآن وبالإسلام، وبعباره أوضح إن الإسلام قد أبطل ونسخ جمیع الأدیان، ورد على کل مُلحد أو زندیق وعلى کل من یعبد شیئاً غیر الله.
أما إذا أردنا أن نتحدث عن الآیه عددهم أقل من ربع سکان الأرض، فإن هذا الهدف الإلهی لم یتحقق بعد، فالمسلمون عددهم أقل من ربع سکان الأرض، والبلاد الإسلامیه تحکمها قوانین غیر إسلامیه، والأدیان الباطله تنبض بالحیاه والنشاط، وتتمتع بالحریه، بل تجد المسلمین فی بعض البلاد أقلیه مستضعفه لا تملک لنفسها نفعاً ولا ضراً، إذا فأین غلبه الحق على الباطل، وأین قوله تعالى: (لیظهره على الدین کله) وفی أی تحقق هذا المعنى؟.
إن أئمه أهل البیت (علیهم السلام) ذکروا فی تأویل الآیه أنها تتعلق بعصر الإمام المهدی (علیه السلام) وظهوره.
وأما الأحادیث الوارده فی تأویل الآیه فإلیک بعضها:
فی کتاب مجمع البیان –فی تفسیر الآیه- عن عبابه أنه سمع أمیر المؤمنین (علیه السلام) یقول: (هو الذی أرسل رسوله بالهدى ودین الحق لیظهره على الدین کله) أظهر ذلک بعد؟ قالوا: نعم. قال (علیه السلام): کلا، فو الذی نفسی بیده حتى لا تبقى قریه إلا وینادی فیها بشهاده أن لا إله إلا الله بکره وعشیاً. وفی تفسیر البرهان: فلا، والذی نفسی بیده حتى لا تبقى قریه إلا ونودی فیها: بشهاده أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله بکره وعشیاً.
وفی تفسیر البرهان ـ أیضاً ـ عن ابن عباس فی قوله (عز وجل): (لیظهره على الدین کله ولو کره المشرکون) قال: لا یکون ذلک حتى لا یبقى یهودی ولا نصرانی ولا صاحب مله إلا صار إلا الإسلام، حتى تأمن الشاه والذئب والبقره والأسد، والإنسان والحیه، حتى لا تقرض فاره جرباً وحتى توضع الجزیه ویکسر الصلیب ویقتل الخنزیر، وهو قوله تعالى: (لیظهره على الدین کله ولو کره المشرکون) وذلک یکون عند قیام القائم (علیه السلام).
وفی تفسیر البرهان عن کتاب الکافی عن أبی الفضیل عن الإمام أبی الحسن الکاظم (علیه السلام) قلت: (هو الذی أرسل رسوله بالهدى ودین الحق لیظهره على الدین کله)؟ قال (علیه السلام): هو أمر الله رسوله بالولایه والوصیه، والولایه: هی دین الحق. قلت: ۰لیظهره على الدین کله)؟ قال(علیه السلام): یظهره على جمیع الأدیان عند قیام القائم (علیه السلام).
وروى القندوزی الحنفی فی کتابه (ینابیع الموده) والمجلسی (رضوان الله علیه) فی کتابه (بحار الأنوار) عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی تفسیر الآیه حدیثاً، أما ما ذکره القندوزی فهو کما یلی:
قال (علیه السلام): والله ما یجیء تأویلها حتى یخرج القائم المهدی (علیه السلام) فإذا خرج لم یبق مشرک إلا کره خروجه، ولا یبقى کافر إلا قُتل.. إلى آخر الحدیث.
وأما ما ذکره المجلسی: فعن أبی بصیر قال: سألت أبا عبد الله الصادق (علیه السلام) عن قوله تعالى فی کتابه: (هو الذی أرسل رسوله بالهدى ودین الحق لیظهره على الدین کله ولو کره المشرکون) فقال (علیه السلام): والله ما أُنزل تأویلها بعدُ. قلت: جعلت فداک ومتى ینزل؟ قال: حتى یقوم القائم إن شاء الله فإذا خرج لم یبق مشرک.. إلى آخر الحدیث.
إن الآیات المأوله بالإمام المهدی –حسب ما ورد فی الأحادیث- کثیره جداً وقد جمع بعضها العلامه المعاصر السید صادق الشیرازی فی کتاب سماه: (المهدی فی القرآن) فإنه ذکر (۱۰۶) من الآیات المأوله بالإمام المهدی (علیه السلام) وقد نقلها عن مصادر أهل السنه فقط، ولو أردنا استعراض تلک الآیات والأحادیث الوارده فی تأویلها لطال بنا الکلام، وفی هذا المقدار کفایه إن شاء الله