الإنسان الأوّل فی القرآن

 
وفی ضوء المنطق الدینی، تستحق هذه النقطه التأمل، لماذا جاء الإنسان الأول على الأرض نبیا وحجه لله، فی حین أن هذا المسار یخضع لقناعه ترى أن النبوه تنبثق کثمره للخط العادی فی مسیر التکامل، لذا یجب أن یوجد الکیان الإنسانی بادئ الأمر، ثم یقطع شوطه نحو الرقی والکمال بعد مراحل یطویها، وبعدئذ یُصار إلى انتخاب أحد أفراده للنبوه والرساله.
وموضع التأمل هو هذا التفارق بین التصور الآنف لانبثاق النبوه والنبی، وما علیه المعتقد الإسلامی – القرآنی من أن الإنسان الأول جاء إلى الوجود وهو حجّه ونبیّ.
القرآن الکریم یضع الإنسان الأول ذاک فی مقام شامخ جداً، وهو یقول فیه:
(وإذ قال ربک للملائکه إنی جاعل فی الأرض خلیفه قالوا أتجعل فیها من یفسد فیها ویسفک الدماء ونحن نسبّح بحمدک ونقدّس لک، قال إنی أعلم ما لا تعلمون،{وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ کُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِکَهِ فَقَالَ أَنْبِئُونِی بِأَسْمَاءِ هَؤُلاَء إِنْ کُنتُمْ صَادِقِینَ}(البقره/۳۱).
لقد ورد بشأن الإنسان الأول تعبیر: ( ونفختُ فیه من روحی )، وهو یشعر بدخاله عنصر علوی فی الترکیب الوجودی لهذا الکائن، غیر العناصر المادیه. أی أن بنیه هذا الموجود تختص بشیء من عند الله، بالإضافه إلى ما ینطوی علیه من موقع الخلافه المشار إلیه فی قوله تعالى: ( إنی جاعل فی الأرض خلیفه ).
وبهذا تنطوی الرؤیه القرآنیه على معطىً عظیم إزاء الإنسان، بحیث حمل الإنسان الأول، وطئت قدماه هذا العالم، عنوان حجّه الله، ونبی الله، والموجود الذی له صله بعالم الغیب وارتباط مع السماء.
والکلام الصادر عن أئمتنا – حول الإمامه- یرتکز إلى هذا المبدأ فی أصاله الإنسان، وذلک فی المعنى الذی یدل على أن الإنسان الأول فی خط الخلیقه حمل المواصفات المشار إلیها آنفا، وسیأتی الإنسان الأخیر على الخط، متحلیا بالخصائص ذاتها. وبین الإنسان الأخیر لن یخلو العالم الإنسانی أبدا من کائن بشری من هذا الطراز، یحمل روح ( إنی جاعل فی الأرض خلیفه ).
هذا فی الأساس، هو المحور فی قضیه الإمامه.
یتفرّع على الأصل الآنف أن یکون سائر أفراد النوع الإنسانی وکأنهم فی وجودهم فرع لوجود ذلک الإنسان، بحیث إن لم یوجد مثل ذلک الإنسان، فلن یکون متاحا – أبدا – وجود بقیّه أفراد النوع البشری.
مثل هذا الإنسان یعبر عنه"حجّه الله"، وهو المعنیُّ بالقول:"اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّه" الوارد فی نهج البلاغه (نهج البلاغه، الحکمه رقم(۱۳۹)،طبعه فیض الإسلام )، وفی کتب کثیره أخرى.
لقد سمعت من المرحوم السید البروجودی أن هذه الجمله هی جزء من کلام تحدث به الإمام علی (علیه السلام) فی البصره، وهی مما تواتر نقله بین الشیعه والسنه. بیدَ أنی لا أتذکر ما إذا کنت اطلعت على هذه الملاحظه فی مکان آخر أم لا، وفی الواقع لم أسعَ لتقصّی الموضوع.
على أیّ حال، ورد هذا التعبیر للإمام فی سیاق حدیثه المعروف إلى کمیل.
یقول کمیل بن زیاد: أخذ بیدی أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیه السلام) فأخرجنی إلى الجبان، فلما أصحر، تنفس الصعداء، ثم قال:"یاکمیل بن زیاد، إن هذه القلوب أوعیه،  فخیرها أوعاها، فاحفظ عنی ما أقول لک".
ثم قسّم له الناس أوّلاً وفق التصنیف الذی عرف عنه، فقال " الناس ثلاثه: فعالم ربانی، ومتعلم على سبیل نجاه، وهمج رعاع.."  ما ینبغی الالتفات إلیه فی هذا الکلام، هو أن من یصفه الإمام بالعالم الربانی، هو غیر الوصف الذی نطلقه نحن على أی عالم بدواعی المجامله. فمراد الإمام (علیه السلام) هو العالم الذی یکون ربّانیاً حقّاً وخالصاً فی انتسابه لله، وهذا الوصف قد لا یصدق سوى على الأنبیاء والأئمه.
ثم إن صیغه التعبیر فی الصنف الثانی – حیث أضحى المتعلّم فی مقابل ذلک العالم الربانی – تُشعر أن المقصود من العالم فی الصنف الأول، هو الذی لم یتعلم من بشر.
وعلیه یکون المتعلمون فی الصنف الثانی، هم تلامذه علماء الصنف الأول، والمستفیدین منهم.
أما الصنف الثالث فهم همج رعاع، جاء فی وصف الإمام لهم أنهم "لم یستضیئوا بنور العلم، ولم یلجأوا إلى رکن وثیق ".
بدأ الإمام أمیر المؤمنین بعد ذلک یشکو أهل الزمان، وأنه یحمل علما کثیرا لا یصیب له حمله: " ها إن هاهنا لعلماً جما (وأشار بیده إلى صدره) لو أصبتُ له حمَله ".
بیدَ أنه سرعان ما یشیر مستدرکاً إلى أنه أصاب من الرجال من کان لقناً یفهم بسرعه، ولکن لا یُؤمَنُ علیه، لا ستعماله آله الدین للدّنیا.
وإلى جوار هذه الفئه، یشیر الإمام (علیه السلام) إلى أُخرى، وإن بدت حسنه فی انقیادها لحمَله الحق، إلا أنها لا بصیره لها، تنساق وراء التقلید، فلا تستوعب ما یُلقى إلیها ‎، أو أنها تخطأ فی التلقی فیسارع إلیها الشک ( یقول الإمام ( علیه السلام ) فی الإشاره إلى هاتین الفئتین: " بلى أصبت لقناً غیر مأمون علیه، مستعملا آله الدین للدینا، ومستظهراً بنعم الله على عباده، وبحججه على أولیائه، أو منقادا لحَمَله الحقّ، لا بصیره له فی أحنائه، ینقدح الشک فی قلبه لأول عارض شبهه. ألا لاذا ولا ذاک ! ".
ینظر: نهج البلاغه، الحکمه رقم (۱۴۷)، صبحی الصالح، ص۴۹۶٫ [المترجم]
یبدو کلام الإمام حتى الآن أنه یبعث على الیأس- تقریبا- من العثور على حمَله للعلم.  ولکنه یعود فی  نهایه حدیثه مع کمیل بن زیاد للاستدراک بالقول (هذا المقطع هو الذی ذکر السید البروجردی أن الإمام علیا ( علیه السلام ) تحدث به بخطبه ألقاها فی البصره، وإلا فهو موجود فی نهایه حدیثه مع کمیل بن زیاد )
"اللهم بلى! لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّه، إمّا ظاهراً مشهوراً، وإما خائفا مغمورا لئلا تبطل حُجَج الله وبیناته. وکم ذا وأین أولئک؟ أولئک- والله  – الأقلُّون عددا، والأعظمون  عند الله قدراّ. یحفظ الله بهم حُججه وبیناته، حتى یُودِعوها نُظراءهم، ویزرعوها فی قلوب أشباههم. هجم بهم العلم على حقیقه البصیره، وباشروا روح الیقین، واستلانوا ما استوعره المترفون، وأنسوا بما استوحش منه الجاهلون، وصحبوا الدّنیا بأبدان أرواحها معلقه بالمحل الأعلى ( نهج البلاغه طبعه فیض الإسلام، الحکمه رقم (۱۳۹).
أما فی طبعه صبحی الصالح، فعلاوه على اختلاف الترقیم حیث تأخذ هذه الحکمه الرقم (۱۴۷) فهناک أیضا اختلاف آخر فی کلمه "استو عره" حیث جاءت فی طبعه فیض بهذه الصیاغه، أما فی طبعه صبحی الصالح فقد وردت بصیغه " استعوره " ومعناها: عدّه وعراً خشناً [المترجم].
ومراد الإمام (علیه السلام) أنه لا یمضی عن هذه الدّنیا من دون أن یقول ما عنده _ بل هو یحمله إلى قلوب أشباهه ومن ذکرهم ببقیه الصفات -.
وفی وصف هؤلاء الذین یتلقون من مبدأ ملکوتی أعلى، یقول (علیه السلام):
" هجم بهم العلم على حقیقه البصیره ". فالعلم هو الذی هجم علیهم ولیس العکس، وهذا  المعنى یشعر أن علمهم إفاضی، یهبهم البصیره بمعناها الحقیقی، فلا یداخل هذا العلم شیء من الخطأ والاشتباه، کما لا یلامسه شیء من النقص.
وقوله: " وباشروا ورح الیقین " یفید أن لهم اتصالا – بنحو ما – بالعالم الآخر. وما بدا خشنا وعرا على المترفین الذی أنِسوا الترف والملذّات والنعیم، کان سهلا لیّنا علیهم. على سبیل المثال، إذا کان من الصعب على الإنسان المأنوس بالدنیا وملذاتها أن یخلو إلى الله ساعه، بل هذه الخلوه أصعب من کل شیء علیه، فإن أولئک یألفون هذه الخلوه ویأنسون بها، حتى کان من صفتهم أنهم: " أنسوا بما استوحش منه الجاهلون ".
هم مع الناس بأبدانهم وفی الوقت نفسه تهفوا أرواحهم إلى أُفق أرفع، وهی معلّقه بالمحلّ الأعلى. فالناس تتصورهم، وهم معهم، أنهم بشر مثلهم لا فرق لهم معهم، بحیث لم یخبروا باطنهم المتصل بمکان آخر.
هذا هو المنطق – الذی یعکس روح الإمامه ولبّها – وفی کتاب" الحجّه " من (الکافی)، باب بعنوان: " أنه لو لم یبق فی الأرض إلا رجلان لکان أحدهُما الحجّه "؛ ( فی هذا الباب خمسه أحادیث تتوحّد فی المضمون وتتشابه فی النصّ تقریبا، منها " لو لم یبق فی الأرض إلا اثنان لکان أحدهما الحجّه " ؛ " لو لم یکن فی الأرض إلا اثنان لکان الإمام أحدهما " وفیه أیضا: " لو کان الناس رجلین لکان أحدهما الإمام. وقال: إن آخر من یموت الإمام لئلا یحتج أحد على الله عز وجل، أنه ترکه بغیر حجه علیه ".
یُنظر: الأُصول من الکافی، ج۱، کتاب الحجّه، باب " أنه لو لم یبق فی الأرض إلا رجلان لکان أحدهما الحجّه "،ص ۱۷۹-۱۸۰ [المترجم].
أی أن یکون أحدهما إنسان فی مثل هذه الصفات، تمام کما کان أول إنسان وطئت قدماه الأرض، هکذا لتتعرفوا أکثر على روح هذا المنطق، جئت معی بکتاب "الحجه" من (الکافی)، لکی أتلو علیکم مقاطع مما یتصل بالموضوع، ثم أشیر إلى ما تنطوی علیها من معانٍ.
والنقطه الأساسیه فی هذا المجال، أن بقیه مسائل هذا الباب – من قبیل أنه یجب على الإمام أن یحکم بالعدل بین الناس، أو أن یکون مرجعا لاختلافاتهم فی أمور الدین- إنما هی فرع لذلک الأصل وعیال علیه، ولیس العکس. أی لا یُصار إلى جواب الإمام وضروره الإمامه، من واقع حاجه الناس إلى حکم الإمام. ومن هنا فإن ضروره الحکم لا تولّد ضروره الإمام، بل إن الإمامه أرفع شأنا وأجل مقاما من هذا الکلام.
وفق هذا المنطق، تعود هذه المسائل – الحکم وما شابهها – لتکون فوائد استتباعیه تجرها مثل تلک الإمامه.
سأنتخب لکم من کل حدیث جملا تکشف طبیعه هذا المنطق فی مرتکزاته ومکوناته.
روایه عن الإمام الصادق
ثمَّ روایه تتّصل بالأنبیاء والرسل، صدرت عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی جوابه للزندیق (لم تکن کلمه "الزندیق" آنذاک مظلَّله بإیحاءات سلبیه تنمّ عن الفحش والبذاءه، کما هی فی استخدامها الیوم. بل کانت فی ذلک العصر عنوانا لمجموعه تعرف بهذا الوصف، ولم یکن أولئک یستشعرون الفحش أو البذاءه منها، وهی أشبه ما تکون فی عصرنا الراهن المادیه ".
طبیعی أن الإنسان الموحد لا یرضى لنفسه هذا الوصف ولا یرتاح إلیه، على عکس الإنسان المادی الذی یفخر بانتسابه للمادیه.
أما بشأن کلمه الزندیق فقد قیل فیها الکثیر، وعمده ما ذکروه أن الزنادقه کانوا مانویین، ظهروا أوائل القرن الهجری الثانی الذی یعدّ قرن الإمام الصادق.
لقد بحث کثیر من الدراسین  الأوربیین وغیرهم فی جذور الزندقه فی الإسلام، وکان أهم ما انتهوا إلیه أنها تعبیر عن الاتجاه المانوی ؛ على أن دین (مانی) لم یکن من ضروب الأدیان المضاده لله، بل ذهب مانی نفسه إلى حد ادعاء النبوه، بیدَ أنه لم یکن توحیدیا بل کان ثنویا.
لقد کان مانی أکثر ثنویه  من زرادشت، حتى رجح کثیرون أن یکون زرادشت  موحدا، أو معتقدا على الأقل بالتوحید الذاتی، إذ یبدوا أنه لا یمکن إثبات توحید الخالقیه  من کلماته. ولکنه على أی حال کان یعتقد بمبدأ أزلی للعالم کله.
أما مانی  فقد کان ثنویا جزما، وکان یعتبر نفسه نبیا عن إله الخیر، ولکن الذی حصل أن المانویین الذین ظهروا بعده مالوا نحو الاتجاه الطبیعی والمادی، حتى غدوا لا یعتقدون بشیء من الأساس )، والذی سأله: من أین أثبت الأنبیاء والرسل؟ فأجابه الإمام مرتکزا إلى معنى التوحید ومنطلقا منه: إنا لما أثبتنا أن لنا خالقا صانعا متعالیا عنا وعن جمیع ما خلق، وکان ذلک الصانع حکیما متعالیا لم یجز أن یشاهده خلقه، ولا یلامسوه، فیباشرهم ویباشروه، ویحاجّهم ویحاجوه، ثبت أن له سفراء فی خلقه، یعبرون عنه إلى خلقه وعباده، ویدلّونهم على مصالحهم ومنافعهم وما به بقاؤهم وفی ترکه فناؤهم، فثبت الآمرون والناهون  عن الحکیم العلیم فی خلقه"(1)( ینظر النص فی: الکافی، ج۱،کتاب الحجه، باب الاضطرار إلى الحجه، ص ۱۶۸[المترجم]).
فی ضوء هذا النص، یجب أن یوجد إنسان له – من جهه- خاصیه الاتصال بالله اتصالا یمکنه من تلقی الوحی، ویکون بمقدورنا – من جهه ثانیه – أن نتصل به ونباشره.
ووجود إنسان مثل هذا، واجب کما أسلفنا.
ثم یقول الإمام فی صفتهم"حکماء مؤدَّیین بالحکمه، مبعوثین بها، غیر مشارکین للناس على مشارکتهم لهم فی الخلق" فهم وإن اشترکوا مع بقیه الناس فی الخلق والترکیب، إلا أنهم یجب أن یفترقوا عنهم فی قسم من الجهات، إذ هم ینطوون على جنبه علویه، بحیث یجب أن یتخلل وجودهم روح علویه.
وفی شطرٍ آخر من کلامه یقول الإمام فی صفتهم:"مؤیدین من عند الحکیم العلیم بالحکمه".ثم یشیر (علیه السلام) إلى لزوم وجود هذه الوسائط فی کل الأزمنه، بقوله:"ثم ثبت ذلک فی کل دهر وزمان" لماذا؟ "لکی لا تخلو أرض الله من حجه یکون معه علم یدل على صدق مقالته وجواز عدالته"(المصدر السابق، ص۱۶۸[المترجم])