مفهوم الرحمه

 
﴿ یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ اسْتَجِیبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاکُم لِمَا یُحْیِیکُمْ ﴾«الأنفال: ۲۴».
نعیش هذه الأیام لحظات مبارکه یفتح الله – عز وجل – فیها أبواب للرحمه لاتفتح إلا فی مثل هذه الأیام، وقد ورد فی الروایات أن «شهر رجب تصب فیه الرحمه صبا» نسأل الله – سبحانه وتعالى – أن لا یحرمنا هذه الرحمه وأن یرزقنا منها ما هو أهله إنه ﴿ هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَهِ ﴾«المدّثر: ۵۶».
فی الدعاء: «سیدی أنا أسألک مالا أستحق لأنک أهل التقوى وأهل المغفره».
 
الرحمه التی ینزلها الله – سبحانه وتعالى – فی هذه الأیام أیام شهر رجب، وشهر شعبان، وشهر رمضان، لا یمکن أن تکون مستنده إلى استحقاق العباده؛ لأن الله – سبحانه وتعالى – عادل ورحمته واسعه ﴿ َرَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ فَسَأَکْتُبُهَا لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ ﴾«الأعراف: ۱۵۶».
الله – سبحانه وتعالى من رحمته أنه لم یجعل عطاؤه محظورا ﴿ کُلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاء وَهَـؤُلاء مِنْ عَطَاء رَبِّکَ وَمَا کَانَ عَطَاء رَبِّکَ مَحْظُوراً ﴾«الإسراء: ۲۰».
 
الآیه تتحدث عن الماء الذی یُنزل من السماء فتسیل أودیه بقدرها مثال یضربه الله – سبحانه وتعالى – للرحمه..
مثلا: الفلاح إذا أراد أن یزرع الأرض من الأشیاء التی یهتم بها تنظیم قنوات المیاه حتى یضمن وصول الماء إلى کل نقاط الأرض المزروعه، وحتى یکون الماء الواصل لکل جزء من أجزاء الأرض مناسب من حیث المقدار لذلک الجزء ولطبیعه النبته.
هناک نبته تحتاج إلى سقایه کثیره وهناک نبته تحتاج إلى سقایه مقدره، والنبته التی تحتاج إلى سقایه مقدره لو سکب علیها من الماء المقدار الکثیر ماتت؛ لأنها لیس فی قدرتها أن تستقبل من الماء إلا هذا المقدار، لذلک الله – سبحانه وتعالى – یقول أنه ینزل من السماء هذا الماء هو عباره عن الرحمه الإلهیه، الله – عز وجل – عطاؤه لیس محدود وإنما الحد من جهتنا نحن الذین نستقبل هذا العطاء منا من یستقبل من هذا العطاء المقدار الکثیر، یستقبل ولا یمتنع من أخذ أی شیء، الله – عز وجل – یعطیه الجاه یقبل، یعطیه المال یقبل، یعطیه الغنى یقبل، یعطیه الفقر یقبل، یعطیه الصحه یقبل، یعطیه العافیه یقبل، یعطیه کثره الولد یقبل، یعطیه قله الولد یقبل، یعطیه الانعزال بین الناس یقبل…. وهکذا یقبل کل ما یأتیه من ربه مثل هذا العبد الله – عز وجل – یتکفله ﴿ وَمَن یَتَوَکَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾«الطلاق: ۳» الله حسبه، یصل الإنسان من القرب بدرجه یکون العطاء «اللـه» من یتوکل على الله حسبه الله، یعنی یکفیه الله «مو یکفیه یعنی یقوم بحوائجه» حاجته هی الله، ومن کانت حاجته الله، الله – عز وجل – لم یمنعه من دخول حظیره القدس ومن دخل حظیره القدس ووجد الله – سبحانه وتعالى – أعطاه الله – عز وجل – حسابه وحسابه الله ﴿ وَمَن یَتَوَکَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾﴿ یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ حَسْبُکَ اللّهُ ﴾«الأنفال: ۶۴»الله حسْبُ النبی، لیس للنبی حاجه إلا الله..
هذا عبـد. وهناک عبد یرید من الله الإیمان لکن لا یرید من الله الابتلاء، وهناک عبد یرید الابتلاء من الله بقدر ولا یرید الابتلاء بمقدار أکبر؛ أی أنه لا یحتمل الإیمان بالدرجه العاشره، إیمان سلمان کان بالدرجه العاشر لکن هذه الدرجه لم یبلغها سلمان إلا بعد الابتلاء ﴿ وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ﴾«البقره: ۱۲۴».
إبراهیم کان یطلب من الله الارتقاء فی مقام القرب، الله – عز وجل – جعل للقرب أسباب وجعل القرب مبنیا على تخطی عقبات، ترید أن تتقرب من الله فعلیک أن تتخطى هذه العقبات.
هناک إنسان مثل إبراهیم همته عالیه ﴿ إِنَّ إِبْرَاهِیمَ کَانَ أُمَّهً ﴾«النحل: ۱۲۰»أی أن همته همه الأمم لأنه یرید من الله القرب، یرید من الله کل قرب، لا یرید قربا محدودا، یرید قربا غیر محدود، الله عز وجل یعطیه، ترید أن تتقرب إلى الله بقرب إبراهیم تحمل ما یحتمله إبراهیم، لکن المسأله لیست مسأله قول وکلام فالله – عز وجل – یعلم ما فی الضمائر «یامن یعلم ضمیر الصامتین» فالإنسان الذی یرید من الله أن یتقرب إلیه بتقرب إبراهیم إن کان فی قلبه صدق أعطاه الله – عز وجل – مقام إبراهیم.
مثلا: النبی (صلى الله وعلیه وآله) أراد من الله قرب إبراهیم، الله – عز وجل – أعطاه ذلک، أمیر المؤمنین (علیه السلام) أراد قرب إبراهیم أعطاه ذلک، وهکذا کل من أراد شیئا الله – عز وجل – یوفقه إلیه «من طلب شیئا ناله أو بعضه» لکن لا بد من صدق الطلب لا بد أن یکون الإنسان صادقا فی طلبه من الله، ولا عبره فی ما یقوله الإنسان بلسانه لا بد أن یکون صادقا فی قلبه عند دعائه لله – سبحانه وتعالى -.
الله – سبحانه وتعالى – لیس فی ساحته بخل، الله یعطی وتنوع العطاء لیس من قبل الله، الله یعطی الرحمه ولکن کون الإنسان مرحوما أو راحما، هذا من أین؟! هذا من الإنسان نفسه.
هناک رحمه ینالها الإنسان بأن یُجعل مرحوما، الإنسان یقول: «اللهم ارحمنی» «اللهم إنی أسألک برحمتک» ماذا ترید بالرحمه؟! ترید أن تکون مرحوم الله یعطیک أن تکون مرحوما، ولکن النبی (صلى الله وعلیه وآله) لم یُرد أن یکون مرحوما، ماذا أراد؟! أراد أن یکون رحـمـه الله – عز وجل – أعطاه ذلک ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلَّا رَحْمَهً لِّلْعَالَمِینَ ﴾«الأنبیاء: ۱۰۷» لذلک ورد فی الروایه: «إنما أنا رحمه مهداه» فرق بین الذین یرید من الله أن یجعله مرحوم وبین الذی یرید من الله أن یجعله راحم، وبین الذی یرید من الله أ یجعله رحمه، رحمه واسعه هذا هو النبی (صلى الله وعلیه وآله)، هذا کلـه لأن الحد لیس من الله ﴿ کُلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاء وَهَـؤُلاء ﴾ الصالحین وغیر الصالحین، الفجار والأخیار الکل الله – عز وجل – یعطیه لا یمنعه أحدا سیبه ولکن الحد من الإنسان نفسه.
من الناس ﴿ فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَیْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ﴾ طبعا – الإنسان لا یقول هذا بلسانه، لیس هناک إنسان یرید من أن یُنزل علیه البؤس لکن الإنسان بعمله قد یعمل شیء یستوجب البؤس، هذا الإنسان بعمله طلب من الله أن ینزل علیه البأساء، أن ینزل علیه العقاب وهکذا.. ﴿ فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَیْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ﴾ «سبأ: ۱۹» کانوا یعیشون فی منطقه متقاربه، ذات نعیم ونخیل وفاکهه وظلال فعملوا من الأعمال ما استوجب بوار المزارع، وتلف الثمار، وتدابر الأرحام ﴿ قَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَیْنَ أَسْفَارِنَا ﴾ عملوا عملا کأنهم یریدون من الله أن یکون نتیجه عملهم المباعده بین الأسفار فشردوا؛ إذاً الذی استوجب المباعده بین الأسفار الله – سبحانه وتعالى- أو هم؟! هم ظلموا أنفسهم فالله – عز وجل- لا یظلم أحدا ﴿ مَا کَانَ عَطَاء رَبِّکَ مَحْظُوراً ﴾ الله لا یحظر شیئا على أحد، ترید النجاه یعطیک النجاه، ترید الهلاک یعطیک الهلاک، لأن الاختلاف بین النجاه والهلاک لیس من جهتی بل هو من جهتک أنت، الذی یعطی النجاه هو الذی یعطی الهلاک، فالنجاه بالنسبه للناجین کمال، والهلاک بالنسبه إلى الهالکین غایه والله – عز وجل – یعطی هذا غایه عمله ویعطی هذا غایه عمله، فإذن فی هذا الشهر الذی تُصب فیه الرحمه صبا علینا أن نطلب من الله أن یرفع عنا الحد الذی نضعه نحن أمام أنفسنا، یعنی إذا کان العطاء من الله وإذا کان العطاء مرهون بمقام الداعی وإذا کان مقام الداعی أصلا رحمه من الله وعطاء من الله إذاً فلنطلب من الله أن یتولى هو تدبیر أمورنا یعنی «یا من یعلم ضمیر الصامتین» هو یملک حوائج السائلین، ماذا أحتاج؟! أنا لا اعرف، أنا لا أرید أن أعیّن لله حاجه، أنا أرید أن أتوکل على الله فی تعیین حاجتی، أنا عبد من عباده، لیس لی من الأمر شیء، أرید من الله أن یتولى وضعی فی مقام أدعوه فیجیبنی أما ماذا أدعوه «أنا أسألک مالا أستحق» لعلی إذا طلبت درجه من الجنه لا أستحقها لکن أنت تضع هذا الاستحقاق «شلون الوالد اللی یبی یربی ابنه على أن یکون مدیرا للشرکه، الولد قبل سنوات ما کان یستحق هذا المنصب لکن الوالد جعله مستحق» إذن فلنطلب من الله مو العطاء نطلب من الله أن یعطینا الاستحقاق.
ما هو هذا الاستحقاق؟!!
هذا أمر مهم.. «الدعاء کهف الإجابه کما أن السحابه کهف المطر» لا یکن همُّ الداعی تحقیق حاجه خاصه، لا یکن همُّ الداعی دخول الجنـه، لأن الجنـه قد یدخلها الراعی وقد یدخلها رسول الله (صلى الله وعلیه وآله) لکن مقام رسول الله فی الجنه غیر مقام الراعی، لا ینبغی أن نطلب فقط دخول الجنه، یجب أن تکون همتنا عالیه ولا نخسر شیء أن ندعو إحنا داعین داعین، فلندعو بعظائم الأمور «المؤمن عالی الهمه» مو أدعو بشیء بسیط فلأدعو بعظائم الأمور لأنی لا أدعو بما أستحق حتى أتعاظم على نفسی شیء أدعو بما هو أهله «هو أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَه» لماذا أتعاظم علیه شیء وهو أهل التقوى وأهل المغفره!!
فإذن أرید من الله أن أدعوه فیجیبنی؛ یعنی أرید مقام الدعاء، فی الروایه: «الدعاء مخ العباده» «الدعاء کهف الإجابه». الله – عز وجل – أودع فی الدعاء الإجابه کما أنه أودع فی السحاب المطر، أی أن الإنسان إذا بلغ مرتبه الدعاء فقد حصل مطلوبه وقد ورد فی الروایات: المؤمن قد یدعو فتشغله لذه المناجاه عن حاجته فیعطیه الله أفضل من حاجته، ماذا یعطیه؟! یعطیه قوله «لبیـک».. الإنسان أثناء الدعاء یکون مناجیا لله – سبحانه وتعالى -، الله – عز وجل – هو الأنیس فی الوحشه، هو الرفیق فی السفر، هو المعین حیث لا معین، هو المغیث حیث لا مغیث، هو عماد من لا عماد له، هو سند من لا سند لـه، إذا الإنسان یسکن إلى والدیه فلأن الوالدین مظهر رحمه الله، الله أرحم بی وبکم من الوالده بأبنائها، أکو بعد واحد أعظم وأشد رحمه للولد من الوالده «الله أرحم.. الله أرحم» هذه المقوله یجب أن تفقهنها فقها عظیما، الله أرحم بنا من أن یردنا إذا دعوناه «إذا دعوت فظن حاجتک بالباب»، یقول السائل: مالنا ندعو فلا یُجاب لـنا؟ قال: لأنکم تدعون من لا تعرفون، الله لا یقبل دعاء عن ظهر قلب ساه إحنا ندعو ونقول الظاهر إن الله – سبحانه وتعالى – لا یستجیب لنا، نحن هنا حکمنا علیه بماذا؟ بالبخل.. والله – عز وجل – لیس بخیل، نحن ندعو الکریم أو ندعو البخیل؟ فی أکثر الأوقات نحن ندعو البخیل والبخیل لیس الله، إحنا ندعو ونظن أن الله لا یستجیب لنا، خوب مهما کان ما فعلناه عظیما فالله أکبر «اللهم إن عظمت ذنوبی فأنت أعظم، وإن کثر تفریطی فأنت أکبر، وإن دام بخلی فأنت أجود» إذن لیش ندعو ثم نقول یمکن الله – عز وجل – لا یستجیب لنا هذا حکم علیه ما لا یلیق به إذاً نحن أثناء الدعاء لم نکن ندعوه بل کنا ندعو غیره، والذی یدعو غیر الله لا یُستجاب له أما إذا دعونا الله وصدقت النیه واعتقدنا فیه بما هو أهله وحکمنا علیه بأن الله یستجیب دعاء الداعی «إذا دعوت فظن حاجتک بالباب».
الإجابه نوعان: إجابه بمعنى تحقیق الحاجه. وهذه إجابه مو مهمه للمؤمن لأن المؤمن یتذرع إلى الله بالحاجه، مثل الخطیبان أول فتره الخطوبه یتعلل کل منهما بأدنى حاجه للتواصل مع الطرف الآخر، دائما تشوفونه یروح ویجی ما عنده حاجه بس یقول مثلا أنا نسیت الجوال، أنا کذا، صحیح؟!
یتسبب عشان یلاقی الطرف الآخر، کذلک الأنبیاء والأولیاء لا یریدون من الدعاء إلا الدعاء لکن الدعاء لا یکون إلا سؤالا «اللهم ارحمنا» «اللهم أعطنا» وإلا فی الواقع مرادهم الدعاء«کان علی (علیه السلام) رجلا دعّاء» یُکثر الدعاء، لا یستغنی العبد عن مولاه ولکن غرض الولی والعبد الصالح من الدعاء نفس الدعاء، أنا أرید الدعاء لا أرید من وراء الدعاء شیء..
وما أنا بالباغی على الحبِّ رشوهٌ
ضعیفٌ هوى یُبغى علیه ثوابُ
أنا لا أصلی لله حتى یجزینی الجنه، أنا أصلی لله لأنه أهل العباده.
من منا لا یحب الحق، من منا لا یحب الخیر، من منا لا یحب الکمال، من منا لا یحب الجمال؟!!
الله – عز وجل – کل ذلک، إذا الواحد ینجذب للجمال فلأن الله هو المحبوب، إذا کان الإنسان یحب الکمال لأن الله هو الکمال؛ لذلک نحن نجد الناس متفقین – مع اختلافهم – على شیء فالکل یرید الحق، الکل یرید الجمال، الکل یرید الکمال، الکل یرید السعاده وکل هذا عند الله ﴿ أَیَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ العِزَّهَ لِلّهِ جَمِیعاً ﴾«النساء: ۱۳۹» العزه لله، القوه لله، الکمال لله، فإذا کان الکمال لله فأنا لا أرید من ارتباطی بالله – سبحانه وتعالى – الجاه ولا الجنه.. رضاک رضاک لا جناتُ عدنٍ وهل عدنٌ تطیبُ بلا رضاکَ..
الله – عز وجل – یقول: ﴿ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ ﴾«آل عمران: ۱۵» الرضوان أکبر من الجنه لأن الجنه بدون رضوان الله – سبحانه وتعالى – نـار، نار حقیقیه وما سمیت النار نارا، أی أنها لم تکن نارا إلا لأنها دار البعد، کل موطن یکون فیه الإنسان محجوبا عن ربه فإنه فی النار – والعیاذ بالله – فإذا کان الإنسان همه من الدعاء الحاجه فإذا قضیت حاجته انشغل عن ربه فهو محجوب ومثل هذا الدعاء لا یفید.
إذن.. نحن ینبغی أن نطلب من الله فی الدعاء أن یلهمنا الدعاء «یا من أرجوه لکل خیر» ماکو خیر لا أرجو الله له، لا تتعاظمن خیرا على الله، «وآمن سخطه عند کل شر» لأن کل ما نفعله لیس أعظم من عفو الله – سبحانه وتعالى – «یا من یعطی الکثیر بالقلیل» لماذا یعطی الکثیر بالقلیل؟؟
لأن أصلا الکثیر لم یستحق على الله بشیء، هو أعطاک السبب وأعطاک النتیجه، هو أعطاک العمل وأعطاک الجزاء، هو أعطاک الإیمان وأعطاک التوفیق، هو خلقک ولم تک شیئا مذکورا، إذن الله – عز وجل – الذی أعطانی الثواب على العمل وأعطانی العمل الذی یستتبع الثواب هو الذی أعطانی التوفیق للعمل وإذا أعطانی التوفیق للعمل هو الذی أعطانی الإیمان الذی استتبع التوفیق والذی أعطانی الإیمان المستتبع للتوفیق هو الذی خلقنی مؤمنا؛ إذاً هو قادر على أن یجعلنی بعد الذنب توابا، وقادر على أن یرفع درجتی،أنا الآن لا أستحق شیء لکن یعطینی الاستحقاق، أنا أطلب من الله أن یرفع درجه الإیمان، أنا أطلب من الله أن یلهمنی شرف الارتباط به عبر الدعاء حتى ندخل فی ساحه المناجاه التی أعظم أبوابها المناجاه الشعبانیه «إلهی اجعلنی ممن ناجیته سرا فعمل لک جهرا» الحب لله الذی أودعه الله – عز وجل – فی نفس المؤمن هذا شیء بینه وبین ربه، لا أحد یستطیع أن یقدر حب الحسین (علیه السلام) لله، الحب الذی دفع الإمام الحسین (علیه السلام) أن یضحی بکل شیء وأن یصبر على کل شیء، ما هذا الحب؟! هذه المناجاه بینه وبین ربه انعکس هذا الحب على سلوک الإمام الحسین (علیه السلام) بصوره الجهاد والشهاده «ناجیته سرا فعمل لک جهرا» من هم الذین یناجیهم الله سرا؟! هم الذین أخلصوا سرهم وقلبهم لله – سبحانه وتعالى -، هم الذین أودعوا قلوبهم ذکر الله ,، جلاء القلـوب ذکر الله – سبحانه وتعالى -.
إذن نحن فی هذا الشهر الذی تصب فیه الرحمه صبا، الشهر الذی ینزل الله – عز وجل – فیه الرحمه، علینا أن لا نجعل لهذه الرحمه حد، علینا أن نتعلق بأذیال الرحمه حتى یعطینا لا ما نستحق «ومن کل عدلک مهربی» لأنه لو عاملنا بالاستحقاق مشکل، إذا نوزن نعمه من نعمه لذهبت بأعمالنا کافه، نحن نطلب من الله أن یعاملنا بفضله ﴿ قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِکَ فَلْیَفْرَحُواْ هُوَ خَیْرٌ مِّمَّا یَجْمَعُونَ ﴾«یونس: ۵۸»، اللی یجمعون مو بس المال حتى العمل هو خیر مما یجمعون، الإنسان لا ینبغی أن یتکل على عمله لیدخل الجنه «لم یدخل الجنه أحدکم باستحقاقه قیل: ولا أنت یا رسول الله؟ قال: ولا أنا إنما ندخل الجنه برحمته، خوب الآن إذا کانت المسأله برحمه الله – سبحانه وتعالى – فما الفرق بین العاصی والمطیع.. بمعنى أن العاصی إذا کانت المسأله برحمه الله،،لماذا یتأخر بالارتباط بالله؟؟ لماذا نیأس من رحمه الله؟؟ المسأله رحمه الله، الله الذی رحم المطیع بتوفیقه للطاعه قادر بأن یرحم العاصی بتوفیقه للتوبه، خلاص یکون الأمر سیّان عند هذا وذاک. إذن.. معنى قولهم (علیه السلام) «الدعاء کهف الإجابه» أن رحمه الله لا یمنعها شیء إلا یأس الإنسان فقط، ترید أن تکون من المرحومین ادع الله، ترید أن تکون من الراحمین ادع الله، ترید أن تکون رحمه ادع الله، من المؤمنین من هو مرحوم، ومن المؤمنین من هو راحم، ومن المؤمنین من هو رحمه بمقدار، فهذا الشهر فرصه عظیمه یفتح الله – عز وجل- لنا من رحمته ما هو أهله لیهدینا سبل الرحمه وسبل الخیر.. نسأل الله – عز وجل – أن یوفقنا لما یرضیه عنا، وأن یجنبنا ما یسخطه علینا، وأن یرحمنا برحمته الواسعه.
والحمد لله رب العالمین، وصلى الله على محمد وآله الطیبین الطاهرین.