موقف الإنسان فی الرقی والهُویّ
عن أمیرالمؤمنین علی (علیهالسلام) أنّه قال: «فلینظر ناظرٌ أسائرٌ هو أم راجع؟» .[1]
بعد الحمد والتصلیه، یقول العبد المحتاج إلی ربّه، عبداللّه الجوادی الطبری الآملی: هذه وجیزه حول سلوک الإنسان ورقیّه إلی هدفه النهائی المخلوق لأجله، وبیان ما له من الآداب والشرائط، حتّی تکون تذکره لبعضٍ وتبصرهً لآخرین، والمأمول الهامّ أن تکون عظهً لنفسی الّتی کم أقول لها: ارجعی إلی ربّک راضیه مرضیّه؟ وهی تعصی وتأمر بالسوء وتنحو نحو ما یشینها، ولاتهجر الرجز ولاتسرع إلی الخیر ولاتسبق إلیه، یا غفلتی عمّا یراد بی!
أقول: إنّ الإنسان موجود متفکّر مختار فیعمل حسبما تفکّر فیه واختاره. والقرآن یهتف بأنّ اللّه ﴿اَعطی کُلَّ شیءٍ خَلقَهُ ثُمَّ هَدی﴾ [۲]، فقد أعطی الإنسان قدره التفکّر والاختیار ثمّ هداه إلی ما هو کماله ورُقیّه کما بیّن له ما هو رداه وهُویّه. وحیث إنّ «القرآن مأدبه اللّه» [3] و«بحراً لایدرک قعره» [4] وعصمه لمنتمسّک[۵] به، فلذا تضیّفه وغاص وسبح فیه وتمسّک به الخواص والأوحدی کما تمسّک به غیرهم من آحاد الناس، فهو وإن کان هدی للناس لکنّه یکون بیّناتٍ من الهدی والفرقان للخواص والأوحدی منهم.
وحیث إنّ هذه القلوب أوعیه وخیرها أوعاها، فلکلٍّ من هؤلاء المحقّقین حظّ خاص فی کیفیّه تبیین مدرج الإنسان وسلوکه فیها. فالعرفاء یرون کمال الإنسان فی معرفه نفسه والسیر فی منازلها، شاهداً ظهور الوحده المطلقه فی مرایا آیاته ومجالی تعیّناته، حتّی یتوحّد بالتوحید الأفعالی بشهود جمیع الأفعال الحسنه فانیهً فی فعله تعالی، وبالتوحید الصفاتی بمشاهده جمیع الصفات الکمالیه فانیهً فی صفته تعالی، وبالتوحید الذاتی برؤیه جمیع الذوات فانیهً وذاته تعالی باقیّه. ومدار بحثهم النظری هو الوحده الشخصیّه لحقیقه الوجود وإطلاقها وتعیّن مظاهرها، ومدار بحثهم العملی هو الشروع من الیقظه والانتهاء إلی التوحید، مع ما بینهم من التفاوت فی الجمله.
والحکماء یرون کمال الإنسان فی عقله النظری الّذی به یتأثّر علماً عمّاً فوقه بأنیبلغ العقل المستفاد، وفی عقله العملی الّذی به یؤثّر عملاً فیما دونه بأن یبلغ بعد التخلیه والتجلیه والتحلیه مقام الفناء، ویرون أنّ هاتین القوّتین تتّحدان فی النهایه، ومدار بحثهم هو تشکیک الوجود أو تباینه أو غیر ذلک، لا الوحده الشخصیّه.
وعلماء الأخلاق من أصحاب الحدیث یرون کمال الإنسان فی اتصافه بجنود العقل واتّقائه جنودَ الجهل. ویرون أنّ جنود العقل لاتجتمع إلاّ فی نبیّ أو وصیّ نبیّ أو مؤمن قد امتحن اللّه قلبه للإیمان، وأما سائر الناس من موالی الأئمّه فإنّ أحدهم لایخلو من أن یکون فیه بعض هذه الجنود حتّی یستکمل وینقی من جنود الجهل، فعند ذلک یکون فی الدرجه العلیا مع الأنبیاء والأوصیاء. وإنّما یدرک ذلک بمعرفه العقل وجنوده وبمجانبه الجهل وجنوده، حسبما رواه فی الکافی[۶] عن الصادق (علیهالسلام) وشرحه المحقّقون من مَهَره الفنّ. وهکذا یرون أنّ کمال الإنسان فی إحصاء الأسماء الحسنی الّتی للّه تعالی. ومعنی إحصائها هو العلم بمعارفها والاتّصاف بحقائقها، حسبما رواه الصدوق (قدسسرّه)، أنّ «من أحصاها دخل الجنّه».[7]
ولیس الغرض هنا المیز بین العرفان والحکمه والحدیث وبیان ما لکلّ واحد منها فی الحقیقه؛ إذ لذلک المقال مقام آخر، بل المقصود هنا بیان بعض المراحل السامیه للإنسان وکیفیّه وصوله إلیها أو البعد عنها، حتّی یتبیّن فی ضوئه ما أفاده الإنسان الکامل الّذی کان یری نور الوحی والرساله ویشمّ ریح النبوّه[۸]، وکان بین صحابه الرسول کالمعقول بین المحسوس[۹]، ذاک مولانا أمیرالمؤمنین علی (علیهالسلام) حیث قال: «فلینظر ناظر، أسائر هو أم راجع؟».[10] وتلک المرحله السامیه هی إمامه المتّقین بحیث یصیر الإنسان قدوهً لأهل التقوی واُسوهً لهم، وهی آخر أسئله عباد الرحمن الّذین وصفهم اللّه بغیر واحد من الکمالات الراقیه. ولنیل تلک المرحله شرائط وآداب لاتتحقّق بدونها، کما أنّها لاتتخلّف عنها لأنّه تعالی لایخلف المیعاد. ولنشر إلی نبذٍ من تلک الوظائف الّتی لابدّ للسالک من تحصیلها والتحقّق بها:
أوّلها: معرفه الهدف الحقّ، والطریق إلیه، وکیفیّه السیر. إذ ما من حرکهٍ إلاّ وهی تحتاج إلی المعرفه، ولذا دعی القرآن إلیها ببیاناتٍ شتّی، کالتفقّه والتعقّل والتفکّر والعلم.
وبیانه حسبما أفاده أمیرالمؤمنین (علیهالسلام) الّذی کان مخبراً عن القرآن، بقوله(علیهالسلام): «… فالناظر بالقلب، العامل بالبصر، یکون مبتدأ عمله أن یعلم أعَمَله علیه أم له؟ فإن کان له مضی فیه وإن کان علیه وقف عنه؛ فإنّ العامل بغیر علمٍ کالسائر علی غیر طریق، فلایزیده بعده عن الطریق الواضح إلاّ بُعداً من حاجته، والعامل بالعلم کالسائر علی الطریق الواضح، فلینظر ناظرٌ أسائر هو أم راجع؟ إلی أن قال(علیهالسلام) : واعلم أنّ لکلّ عمل نباتاً، وکلّ نباتٍ لا غنی به عن الماء، والمیاه مختلفه، فما طاب سقیه طاب غرسه وحَلَت)احلولت( ثمرته، وما خبث سقیه، خبث غرسه وأمرّت ثمرته».[11] والحاصل: أنّ بالعلم بالهدف الخیر یُعرف معنی النفع والضرّ؛ إذ الخیر هو الهدف الحقّ، والنفع ما یفید فی السلوک إلیه والضرّ ما یصدّ عنه، فمبتدأ السلوک معرفه النافع والضارّ حتّی یقدم أو یقف، وهکذا معرفه الطیّب والخبیث حتّی تحلو ثمره حیاته ولا تمرّ.
ثانیها: الهجره، وهی هجر الرجز والرجس، برفض کلّ ما یصدّه. ولقد نَدَبَ القرآن إلیها فی غیر موردٍ وجعلها مدار ولایه المؤمنین بعضهم لبعضٍ، فلا ولایه لمن لم یهاجر، وحکم بأنّ من یخرج من بیته مهاجراً إلی اللّه ورسوله ثمّ یدرکه الموت فقد وقع أجره علی اللّه، وکفی بذلک فوزاً، ووعَدَ من هاجر فی سبیل اللّه ثمّ قتل أو مات رزقاً حسناً.[۱۲] کلّ ذلک لیتحرک نحو الکمال النهائی إمامه المتّقین ویسیر إلی الهدف المخلوق لأجله ویتحقق به.
وثالثها: السرعه فی هذا السیر واقتحام عقبات هذا المسیر الوعر. ولقد ندب إلیها القرآن وجعلها موجبه للصلاح وسبباً لاستجابه الدعاء، وبیّن خطأ من توهّم أنّ الإمداد المادّی بالمال والولد مسارعه فی الخیر، وأفاد أنّ المسارعه إلی الخیر هو التوحید والاشفاق من خشیه الربّ والإیمان بآیاته ووجل القلب عند تذکّر لقاءاللّه.[۱۳]
والحاصل: أنّ المهاجر إلی إمامه المتّقین لابدّ له أن یسارع فی هجرته هذه حتّی یجتاز العقبات الکؤود.
ورابعها: السبق بعد السرعه، إذ الاستباق وجعل الغیر مسبوقاً بالتقدّم علیه فی السیر المعنوی والملکات الفاضله، ممدوح وندب القرآن إلیه فی موارد کالآیات: ۲۱ من سوره الحدید، و۱۴۸ من سوره البقره، و۴۸ من سوره المائده، و۱۰۰ من سوره التوبه، و۳۲ من سوره فاطر. وجعل السابقین من المقرّبین الّذین هم فوق الأبرار؛ لأنّ «الظالم یحوم حوم نفسه، والمقتصد یحوم حوم قلبه والسابق یحوم حوم ربّه عزّ وجلّ».[14]
وخامسها: الإمامه، لأنّ العارف إذا هاجر إلی ربّه وسارع فی هجرته واستبق الخیرات وسابق غیره فیها صار إماماً یأتمّ به غیره من أهل التقی؛ لأنّه یهدی المتّقین کما أنّ القرآن هُدی للمتّقین، فیصیر بمنزله القرآن الناطق حسب سعه وجوده. ولایمکن نیل هذا الشأو القاصی إلاّ بعد الابتلاء بکلمات اللّه وإتمامهنّ والتحقّق بها حسبما أشار إلیه قوله تعالی: ﴿واِذِ ابتَلی اِبرهیمَ رَبُّهُ بِکَلِمتٍ فَاَتَمَّهُنَّ قالَ اِنّی جاعِلُکَ لِلنّاسِ اِمامًا قالَ ومِن ذُرِّیَّتی قالَ لایَنالُ عَهدِی الظّلِمین﴾.[۱۵] ولاینال عهده تعالی إلاّ من کان عادلاً طیله عمره، إذ من کان ظالماً طول عمره أو کان ظالماً فی آخر عمره وإن کان عادلاً فی بادی أمره، لایشمله دعاءُ خلیل اللّه (علیهالسلام) أساساً، لتعالیه (علیهالسلام) عن مسأله الإمامه لهذین الصنفین، فینحصر فیمن یکون عادلاً طول دهره ومن یکون عادلاً فی آخر عمره وإن کان ظالماً فی بادیء أمره، فقوله تعالی: ﴿لایَنالُ عَهدِی الظّلِمین﴾ هو لنفی خصوص الصنف الأخیر، فلم یبق فی البین إلاّ من کان عادلاً طیله دهره، وهو الذی یناله عهد اللّه تعالی. وهذا ما أفاده سیّدنا الاُستاذ العلاّمه الطباطبائی دام ظلّه فی تفسیره القیّم المسمّی ب)المیزان( عن بعض الأعاظم.[۱۶]
وهکذا لایمکن الرُقیّ إلی هذا المقام إلاّ بالیقین الّذی ما أنعم اللّه علی أحدٍ بأفضل منه وبه یدرک الغایه القصوی، وإلاّ بالصبر فی أبعاده الثلاثه: الصبر علی الطاعه، والصبر عن المعصیه، والصبر علی المصیبه)آیه۲۴ من سوره السجده(، وبالعبودیّه الخالصه(آیه۷۳ من سوره الأنبیاء)، وبالجامعیّه للکمالات العلمیّهوالعملیه حسبما أشار إلیه قوله تعالی فی سوره الفرقان (الآیات۷۴ ـ ۶۳): ﴿وعِبادُ الرَّحمنِ الَّذینَ یَمشونَ عَلَی الاَرضِ هَونا﴾ إلی قوله تعالی ﴿واجعَلنا لِلمُتَّقینَ اِماما﴾.
ثمّ الإمامه کما أنّها زعامه للناس فی عالم الملک کذلک هی هدایهٌ لأعمالهم وملکاتهم فی عالم الملکوت، حیث إنّ أعمالهم وکلماتهم الطیّبه إنّما تصعد إلی اللّه تعالی تبعاً لصعود ما للإمام من الکلمات الطیّبه، لأنّه بنفسه کلمه تامّه ومن الکلمات التامّه للّه تعالی، یوحی إلیه فعل الخیرات[۱۷]، وهذا غیر وحی القانون والتشریع، تدبّر تجد المیز بین وحی الفعل ووحی الحکم.
ولإمامه أهل التقی خصیصه، حیث إنّها قدوه للمتّقین الّذین «فهم والجنه کمن قد رآها، فهم فیها منعّمون، وهم والنار کمن قد رآها، فهم فیها معذّبون… »، وقُرّه عینه فیما لایزول وزهادته فیما لایبقی، یمزج الحلم بالعلم والقول بالعمل.[۱۸]
هذا مجمل القول فی رُقیّ الإنسان، من المعرفه والهجره والسرعه والسبق إلی الإمامه، وفی قبال رقیّه رداه، وفی قبال صعوده الهُویّ، لأنّه واقف بین نجدی الأوج والحضیض وسبیلی الإیمان والکفر. وکما أنّه کان لرقیّه درجات یکون لهویّه درکات:
أوّلها: الجهاله المقابله للعقل لا العلم، إذ العلم بنفسه قد یکون جهلاً «ربّ عالم قد قتله جهله، وعلمه معه لاینفعه».[19]
ثانیها: الهجره، وهی هجر القرآن، ﴿یرَبِّ اِنَّ قَومِی اتَّخَذوا هذا القُرءانَ مَهجورا﴾.[۲۰]
ثالثها: السرعه فی تلک الهجره الکاذبه بالمَرَح فی المال والبنین وأکل التراث أکلاً لمّا وحبّ المال حبّاً جمّاً، وتخیّل ذلک سرعهً فی الخیر.[۲۱]
ورابعها: السبق الکاذب، کما فی قوله تعالی: ﴿ولایَحسَبَنَّ الَّذینَ کَفَروا سَبَقوا اِنَّهُم لایُعجِزون﴾.[۲۲]
وخامسها: الإمامه الکاذبه، کما فی قوله تعالی: ﴿فَقتِلوا اَئِمَّهَ الکُفرِ اِنَّهُم لااَیمنَ لَهُم لَعَلَّهُم یَنتَهون﴾ [۲۳]، ﴿وجَعَلنهُم اَئِمَّهً یَدعونَ اِلَی النّارِ ویَومَ القِیمَهِ لایُنصَرون﴾.[۲۴]
وکم فرق بین أئمّه الصدق والعدل الّذین هم «قُوّام اللّه علی خلقه وعرفاؤه علی عباده، ولایدخل الجنّه إلاّ من عرفهم وعرفوه، ولایدخل النار إلاّ من أنکرهم وأنکروه» [25]، وأئمّه الکذب والجور حیث قال علیّ (علیهالسلام): «وإنّی سمعت رسول اللّهصلی الله علیه و آله و سلم یقول: یُؤتی یوم القیامه بالإمام الجائر ولیس معه نصیر ولا عاذر، فیلقی فی نار جهنّم، فیدور فیها کما تدور الرَحَی ثمّ یرتبط(یرتبک) فی قعرها».[26] وبالجمله «فإنّه لا سواء إمام الهدی وإمام الردی، وولیّ النبیّ وعدوّ النبیّ».[27]
نسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا للرقیّ إلی إمامه المتّقین ویجنّبنا الهویّ إلی إمامه الجائرین، بمحمّد وآله الطاهرین.
کتبه عبداللّه الجوادی الآملی
۵ شعبان المعظّم ۱۴۰۱ه
۱۸ خرداد ۱۳۶۰ش
قم المحمیّه عشّ آل محمّدصلی الله علیه و آله و سلم
٭ ٭ ٭
[۱] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۵۴٫
[۲] ـ سوره طه: الآیه۵۰٫
[۳] ـ مستدرک الوسائل، ج ۴، ص ۲۵۸٫
[۴] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۸، فقره ۲۵٫
[۵] ـ تفسیر الإمام العسکری(علیهالسلام)، ص ۲۵؛ بحار الأنوار، ج ۸۹، ص۱۸۲٫
[۶] ـ ج ۱، ص ۲۳٫
[۷] ـ التوحید، ص۱۹۵٫
[۸] ـ راجع: نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۲٫
[۹] ـ حاشیه الشفاء، ص۶۸۵، عن ابن سینا.
[۱۰] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۵۴٫
[۱۱] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۵۴٫
[۱۲] ـ من: سوره آل عمران، الآیه۱۹۵؛ سوره الأنفال، الآیه۷۲؛ سوره الحج، الآیه۵۸؛ سوره النساء، الآیه۱۰۰٫
[۱۳] ـ سوره آل عمران، الآیات ۱۱۳ و ۱۱۴؛ سوره الأنبیاء، الآیه۹۰؛ سوره المؤمنون، الآیه۶۱٫
[۱۴] ـ معانی الأخبار، ص ۱۰۴٫
[۱۵] ـ سوره البقره، الآیه۱۲۴٫
[۱۶] ـ راجع: المیزان، ج ۱، ص ۲۷۴٫
[۱۷] ـ سوره الأنبیاء، الآیه ۷۳٫
[۱۸] ـ راجع: نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۳٫
[۱۹] ـ المصدر، قصار الحکم ۱۰۷٫
[۲۰] ـ سوره الفرقان، الآیه۳۰٫
[۲۱] ـ اُنظر: سوره المؤمنون، الآیه۵۶٫
[۲۲] ـ سوره الأنفال، الآیه۵۹٫
[۲۳] ـ سوره التوبه، الآیه۱۲٫
[۲۴] ـ سوره القصص، الآیه۴۱٫
[۲۵] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۵۲٫
[۲۶] ـ المصدر، الخطبه ۱۶۴٫
[۲۷] ـ المصدر، الکتاب ۲۷٫