جوانب تفسیر القرآن

 
لا شک فی تنوع التفسیر واختلاف مذاهبه وتعدد مدارسه والتباین فی کثیر من الاحیان بین اهتماماته واتجاهاته ، فهناک التفسیر الذی یهتم بالجانب اللفظی والادبی والبلاغی من النص القرآنی وهناک التفسیر الذی یهتم بجانب المحتوى والمعنى والمضمون وهناک التفسیر الذی یرکز على الحدیث ویفسر النص القرآنی بالمأثور عن الرسول وأهل بیته (علیهم السلام) أو بالمأثور عن الصحابه والتابعین . وهناک التفسیر الذی یعتمد العقل أیضاً کأساس من أسس التفسیر وفهم کتاب الله سبحانه وتعالى ، وهناک التفسیر المتمیز الذی یتخذ مواقف مذهبیه مسبقه ویحاول أن یطبق النص القرآنی على أساسها . وهناک التفسیر غیر المتحیز الذی یحاول أن یستنطق النص القرآنی ویطبق الرأی على القرآن لا القرآن على الرأی والى غیر ذلک من الاتجاهات المختلفه فی التفسیر الاسلامی . الا ان الذی یهمنا ونحن على أبواب هذه الدراسه القرآنیه أن نرکز على ابراز اتجاهین رئیسیین لحرکه التفسیر فی الفکر الاسلامی ونطلق على أحدهما اسم « الاتجاه التجزیئی فی التفسیر » وعلى الآخر اسم « الاتجاه التوحیدی أو الموضوعی فی التفسیر »
الاتجاه الاول :
الاتجاه التجزیئی المنهج الذی یتناول المفسر ضمن اطاره القرآن الکریم آیه فآیه وفقا لتسلسل تدوین الآیات فی المصحف الشریف ، والمفسر فی نطاق هذا المنهج یسیر مع المصحف ویفسر قطعاته تدریجیاً بما یؤمن به من أدوات ووسائل للتفسیر من الظهور أو المأثور من الاحادیث أو العقل أو الآیات الاخرى التی تشترک مع تلک الآیه فی مصطلح أو مفهوم بالقدر الذی یلقی ضوءا على مدلول القطعه القرآنیه التی یراد تفسیرها مع أخذ السیاق الذی وضعت تلک القطعه ضمنه بعین الاعتبار فی کل تلک الحالات . وطبعا نحن حینما نتحدث عن التفسیر التجزیئی نقدمه فی أوسع وأکمل صوره التی انتهى الیها فان التفسیر التجزیئی تدرج تاریخیا الى أن وصل الى مستوى الاستیعاب الشامل للقرآن الکریم بالطریقه التجزیئیه وکان قد بدأ فی عصر الصحابه والذی یعین على مستوى شرح تجزیئی لبعض الآیات القرآنیه وتفسیر لمفرداتها ، وکلما امتد الزمن ازدادت الحاجه الى تفسیر المزید من الآیات الى أن انتهى الى الصوره التی قدم فیها ابن ماجه والطبری وغیرهما کتبهما فی التفسیر فی أواخر القرن الثالث وأوائل القرن الرابع وکانت تمثل أوسع صوره للمنهج التجزیئی فی التفسیر . فالمنهج التجزیئی فی التفسیر حیث أنه کان یستهدف فهم مدلول اللفظ ، وحیث أن فهم مدلول اللفظ کان فی البدایه میسرا لعدد کبیر من الناس ثم بدأ اللفظ یتعقد من حیث المعنى بمرور الزمن وازدیاد الفاصل وتراکم الخبرات والتجارب وتطور الاحداث والاوضاع من هنا توسع التفسیر التجزیئی تبعا لما أعتبر النص القرآنی من غموض ومن شک فی تحدید مدلول اللفظ حتى تکامل بالطریقه التی نراها فی موسوعات التفسیر حیث ان المفسر یبدأ من الآیه الاولى من سوره الفاتحه الى سوره الناس فیفسر القرآن آیه آیه ، لان کثیر من الآیات بمرور الزمن أصبح معناها ومدلولها اللفظی بحاجه الى ابراز أو تجربه أو تأکید ونحو ذلک ، هذا هو التفسیر التجزیئی ، طبعا نحن لا نعنی بالتجزیئیه فی هذا المنهج التفسیری ان المفسر یقطع نظره عن سائر الآیات ولا یستعین بها فی فهم الآیه المطروحه للبحث ، بل انه قد یستعین بآیات أخرى فی هذا المجال کما یستعین بالاحادیث والروایات ، ولکن هذه الاستعانه تتم بقصد الکشف عن المدلول اللفظی الذی تحمله الآیه المطروحه للبحث ، فالهدف فی کل خطوه من هذا التفسیر فهم مدلول الآیه التی یواجهها المفسر بکل الوسائل الممکنه أی أن الهدف « هدف تجزیئی » ، لانه یقف دائما عند حدود فهم هذا الجزء أو ذاک من النص القرآنی ولا یتجاوز ذلک غالبا ، وحصیله تفسیر تجزیئی للقرآن الکریم کله تساوی على أفضل تقدیر مجموعه مدلولات القرآن الکریم ملحوظه بنظره تجزیئیه أیضا ، أی أنه سوف نحصل على اعداد کبیره من المعارف والمدلولات القرآنیه ، لکن فی حاله تناثر وتراکم عددی دون أن نکتشف أوجه الارتباط ، دون أن نکتشف الترکیب العضوی لهذه المجامیع من الافکار ، دون أن نحدد فی نهایه المطاف نظریه قرآنیه لکل مجال من مجالات الحیاه فهناک تراکم عددی للمعلومات ، الا أن الخیوط بین هذه المعلومات ، أی الروابط والعلاقات التی تحولها الى مرکبات نظریه ومجامیع فکریه بالامکان ان نحصر على أساسها نظریه القرآن لمختلف المجالات والمواضیع ، أما هذا فلیس مستهدفا بالذات فی منهج التفسیر التجزیئی وان کان قد یحصل احیانا ، وقد أدى هذا التناثر ونزعه الاتجاه التجزیئی الى ظهور التناقضات المذهبیه العدیده فی الحیاه الاسلامیه ، لانه کان یکفی ان یجد هذا المفسر أو ذاک آیه تبرر مذهبه لکی یعلن عنه ویجمع حوله
الانصار والاشیاع کما وقع فی کثیر من المذاهب الکلامیه کمسأله الجبر والتفویض والاختیار مثلا ، بینما کان بالامکان تفادی کثیر من هذه التناقضات لو أن المفسر التجزیئی خطى خطوه أخرى ولم یقتصر على هذا التجمیع العددی کما نرى ذلک فی الاتجاه الثانی .
الاتجاه الثانی :
ونسمیه الاتجاه التوحیدی أو الموضوعی فی التفسیر .
هذا الاتجاه لا یتناول تفسیر القرآن آیه فآیه فی الطریقه التی یمارسها التفسیر التجزیئی ، بل یحاول القیام بالدراسه القرآنیه لموضوع من موضوعات الحیاه العقائدیه أو الاجتماعیه أو الکونیه فیبین ویبحث ویدرس . مثلا عقیده التوحید فی القرآن أو یبحث عقیده النبوه فی القرآن او عن المذهب الاقتصادی فی القرآن او عن سنن التاریخ فی القرأن او عن السماوات والارض فی القرآن الکریم وهکذا .
ویستهدف التفسیر التوحیدی او الموضوعی من القیام بهذه الدراسات تحدید موقف نظری للقرآن الکریم وبالتالی للرساله الاسلامیه من ذلک الموضوع من موضوعات الحیاه او الکون ، وینبغی ان یکون واضحا أن الفصل بین الاتجاهین المذکورین لیس حدیا على مستوى الواقع العملی والممارسه التاریخیه لعملیه التفسیر لان الاتجاه الموضوعی بحاجه قطعا الى تحدید المدلولات التجزیئیه فی الآیات التی یرید التعامل معها ضمن اطار الموضوع الذی یتبناه ، کما أن الاتجاه التجزیئی قد یعثر فی اثناء الطریق بحقیقه قرآنیه من حقائق الحیاه الاخرى ، ولکن الاتجاهین على أی حال یظلان على الرغم من ذلک مختلفین فی ملامحهما واهدافهما وحصیلتهما الفکریه ، ومما ساعد على شیوع الاتجاه التجزیئی للتفسیر وسیطرته على الساحه قرونا عدیده ، النزعه الروائیه والحدیثیه للتفسیر حیث أن التفسیر لم یکن فی الحقیقه وفی البدایه الا شعبه من الحدیث بصوره او بأخرى وکان الحدیث هو الاساس الوحید تقریباً ، مضافا الى بعض المعلومات اللغویه والادبیه والتاریخیه ، التی یعتمد علیها التفسیر طیله فتره طویله من الزمن ، ومن هنا لم یکن بامکان تفسیر یقف عند حدود المأثور من الروایات عن الصحابه والتابعین وعن الرسول والائمه أن یتقدم خطوه اخرى وان یحاول ترکیب مدلولات القرآن والمقارنه بینها واستخراج النظریه من وراء هذه المدلولات اللفظیه . التفسیر کان بطبعه تفسیرا لفظیا تفسیرا للمفردات وشرح بعض المستجد من المصطلحات وتطبیق بعض المفاهیم على اسباب النزول ومثل هذه العملیه لم یکن بامکانها ان تقوم بدور اجتهادی مبدع فی التوصل الى ما وراء المدلول اللغوی واللفظی فی التوصل الى الافکار الاساسیه التی حاول القرآن الکریم ان یعطیها من خلال المتناثر من آیاته الشریفه ویمکننا ان نقرب الى اذهانکم فکره هذین الاتجاهین المختلفین فی تفسیر القرآن الکریم بمثال من تجربتکم الفقهیه ، فالفقه هو بمعنى من المعانی تفسیر الأحادیث الوارده عن النبیین والأئمه (علیهم السلام) ونحن نعرف من البحث الفقهی ان هناک کتبا فقهیه شرحت الاحادیث حدیثا حدیثا ، تناولت کل حدیث وشرحته وتکلمت عنه دلاله او سندا أو متنا ، أو دلاله وسندا ومتنا على اختلاف اتجاهات الشراح کما نجد ذلک فی شراح الکتب الاربعه وشراح الوسائل غیر ان القسم الاعظم من الکتب الفقهیه والدراسات العلمیه فی هذا المجال لم تتجه هذا الاتجاه بل صنف البحث الى مسائل وفقا لوقائع الحیاه وجعلت فی اطار کل مسأله الاحادیث التی تتصل بها وفسرتها بالقدر الذی یلقی ضوءا على تلک المسأله ویؤدی الى تحدید موقف الاسلام من تلک الواقعه التی تفترضها المسأله المذکوره وهذا هو الاتجاه الموضوعی على الصعید الفقهی بینما ذاک هو الاتجاه التجزیئی فی تفسیر الاحادیث على هذا الصعید . کتاب الجواهر فی الحقیقه شرح کامل شامل لروایات الکتب الاربعه ولکنه لیس شرحا یبدأ بالکتب الاربعه روایه روایه وانما یصنف روایات الکتب الاربعه وفقا للحیاه ، وفقا لمواضیع الحیاه ، کتاب البیع ، کتاب الجعاله ، کتاب احیاء الموات ، کتاب النکاح ، ثم یجمع تحت کل عنوان من هذه العناوین الروایات التی تتصل بذلک الموضوع ویشرحها ویقارن فیما بینها فیخرج بنظریه لانه لا یکتفی بأن یفهم معنى الروایه فقط بصوره مفرده ، ومعنى هذه الروایه بصوره منفرده مع هذه الحاله من الفردیه لا یمکن ان یصل الى الحکم الشرعی . وانما یصل الى الحکم الشرعی عن طریق دراسه مجموعه من الروایات التی تحمل مسؤولیه توضیح حکم واحد أو باب واحد من ابواب الحیاه ثم عن طریق هذه الدراسه الشامله تخرج نظریه واحده من قبل مجموعه من الروایات لا من قبل روایه واحده . هذا هو الاتجاه الموضوعی فی شرح الاحادیث ومن خلال المقارنه بین الدراسات القرآنیه والدراسات الفقهیه نلاحظ اختلاف مواقع الاتجاهین على الصعیدین فبینما انتشر الاتجاه الموضوعی والتوحیدی على الصعید الفقهی وما خطا الفقه والفکر الفقهی خطوات فی مجال تطوره حتى ساد هذا الاتجاه جل البحوث الفقهیه نجد ان العکس هو الصحیح على الصعید القرآنی حیث سیطر الاتجاه التجزیئی للتفسیر على الساحه عبر ثلاثه عشر قرنا تقریبا اذ کان کل مفسر یبدأ کما بدأ سلفه مفسرا القرآن آیه آیه . اذن الاتجاه الموضوعی هو الذی سیطر على الساحه الفقهیه بینما الاتجاه التجزیئی هو الذی سیطر على الساحه القرآنیه واما ما ظهر على الصعید القرآنی من دراسات تسمى بالتفسیر الموضوعی احیانا من قبیل دراسات بعض المفسرین حول موضوعات معینه تتعلق بالقرآن الکریم کاسباب النزول فی القرأن أو الناسخ والمنسوخ أو مجازات القرآن فلیست من التفسیر التوحیدی والموضوعی بالمعنى الذی نریده فان هذه الدراسات لیس فی الحقیقه الا تجمیعا عددیا لقضایا من التفسیر التجزیئی لوحظ فیما بینها شیء من التشابه وفی کلمه اخرى لیست کل عملیه تجمیع أو عزل دراسه موضوعیه . وانما الدراسه الموضوعیه هی التی تطرح موضوعا من موضوعات الحیاه العقائدیه او الاجتماعیه او الکونیه وتتجه الى درسه وتقییمه من زاویه قرآنیه للخروج بنظریه قرآنیه بصدده . واکثر ظنی ان الاتجاه التوحیدی والموضوعی فی الفقه بامتداده وانتشاره ساعد بدرجه کبیره على تطویر الفکر الفقهی واثراء الدراسات العلمیه فی هذا المجال بقدر ما ساعد انتشار الاتجاه التجزیئی فی التفسیر على اعاقه الفکر الاسلامی القرآنی عن النمو المستمر وساعد على اکسابه حاله تشبه الحالات التکراریه حتى تکاد تقول ان قرونا من الزمن متراکمه مرت بعد تفاسیر الطبری والرازی والطوسی لم یحقق فیها الفکر الاسلامی مکاسب حقیقیه جدیده وظل التفسیر ثابتا لا یتغیر الا قلیلا من خلال تلک القرون على الرغم من الوان التغیر التی حفلت بها الحیاه بمختلف المیادین وسوف یتضح انشاء الله تعالى من خلال المقارنه بین الاتجاهین السبب والسر الذی یکمن وراء هذه الظاهره . لماذا کانت الطریقه التجزیئیه عاملا فی اعاقه النمو ولماذا تکون الطریقه الموضوعیه والاتجاه التوحیدی عاملا فی النمو والابداع وتوسیع نطاق حرکه الاجتهاد لکی نعرف لماذا کان هذا ولماذا کان ذاک ، یجب أن نکون انطباعات أوضح وأکثر تحدیدا عن هذین الاتجاهین ، وان یتضح ذلک بعد ان نشرح بعض اوجه الاختلاف بین هذین الاتجاهین التفسیریین فیما یلی :
اولا : ان دور المفسر التجزیئی سلبی على الاغلب فهو یبدأ اولا بتناول النص القرآنی المحدد آیه مثلا أو مقطعا قرآنیا من دون أی افتراضات او طروحات مسبقه ویحاول أن یحدد المدلول القرآنی على ضوء ما یسعفه به اللفظ مع ما یتاح له من القرائن المتصله والمنفصله العملیه فی طابعها العام ، عملیه تفسیر نص معین وکان دور النص فیها دور المتحدث ودور المفسر هو الاصغاء والتفهم وهذا ما نسمیه بالدور السلبی ، المفسر هنا شغله ان یستمع لکن بذهن مضیء ، بفکر صاف ، بروح محیطه بآداب اللغه واسالیبها ، فی التعبیر بمثل هذه الروح ، بمثل هذه الذهنیه وبمثل هذا الفکر یجلس بین یدی القرآن لیستمع وهو ذو دور سلبی والقرآن ذو دور ایجابی والقرآن یعطی حینئذ وبقدر ما یفهم هذا المفسر من مدلول اللفظ یسجل فی تفسیره . وخلافا لذلک المفسر التوحیدی والموضوعی فانه لا یبدأ فی عمله من النص بل من واقع الحیاه فیرکز نظره على موضوع من موضوعات الحیاه العقائدیه او الاجتماعیه او الکونیه ویستوعب ما اثارته تجارب الفکر الانسانی حول ذلک الموضوع من مشاکل وما قدمه الفکر الانسانی من حلول وما طرحه التطبیق التاریخی من اسئله ومن نقاط فراغ ثم یأخذ النص القرآنی ، لا لیتخذ من نفسه بالنسبه الى النص دور المستمع والمسجل فحسب ، بل لیطرح بین یدی النص موضوعا جاهزا مشرقا بعدد کبیر من الافکار والمواقف البشریه ویبدأ مع النص القرآنی حوارا ، المفسر یسأل والقرأن یجیب المفسر على ضوء الحصیله التی استطاع ان یجمعها من خلال التجارب البشریه النافعه وهو یستهدف من ذلک ان یکتشف موقف القرآن الکریم من الموضوع المطروح والنظریه التی بامکانه ان یستلهمها من النص من خلال مقارنه هذا النص بما استوعبه الباحث عن الموضوع من افکار واتجاهات ومن هنا کانت نتائج التفسیر الموضوعی نتائج مرتبطه دائما بتیار التجربه البشریه لانها تمثل المعالم والاتجاهات القرآنیه لتحدید النظریه الاسلامیه بشأن موضع من مواضیع الحیاه ومن هنا ایضا کانت عملیه التفسیر الموضوعی عملیه حوار مع القرآن الکریم واستنطاق له ، ولیست عملیه استجابه سلبیه بل استجابه فعاله وتوظیفا هادفا للنص القرآنی فی سبیل الکشف عن حقیقه من حقائق الحیاه الکبرى ، قال امیر المؤمنین (علیه السلام) وهو یتحدث عن القرآن الکریم « ذلک القرآن فاستنطقوه ولن ینطق لکن أخبرکم عنه ، ألا ان منه علم ما یأتی والحدیث عن الماضی ودواء دائکم ونظم ما بینکم » التعبیر بالاستنطاق الذی جاء فی کلام ابن القرآن (علیه السلام) اروع تعبیر عن عملیه التفسیر الموضوعی بوصفها حوارا مع القرآن الکریم وطرحا للمشاکل الموضوعیه علیه بقصد الحصول على الاجابه القرآنیه علیها ، اذن فاول اوجه الاختلاف الرئیسیه بین الاتجاه التجزیئی فی التفسیر والاتجاه الموضوعی فی التفسیر ان الاتجاه التجزیئی یکون دور المفسر فیه دورا سلبیا یستمع ویسجل بینما التفسیر الموضوعی لیس هذا معناه ولیس هذا کنهه وانما وظیفه التفسیر الموضوعی دائما فی کل مرحله وفی کل عصر ان یحمل کل تراث البشریه الذی عاشه ، یحمل افکار عصره ، یحمل المقولات التی تعلمها من تجربته البشریه ثم یضعها بین یدی القرآن الکتاب الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه لیحکم على هذه الحصیله بما یمکن لهذا المفسر ان یفهمه من خلال مجموعه آیاته الشریفه ، اذن فهنا یلتحم القرآن مع الواقع ، واقع الحیاه ، لان التفسیر یبدأ من الواقع وینتهی الى القرآن لا انه یبدأ من القرآن وینتهی فی القرآن فیکون عملیه منعزله عن الواقع ، بل هذه العملیه تبدأ من الواقع وتنتهی بالقرأن بوصفه القیم والمصدر الذی یجدد على ضوئه الاتجاهات الربانیه بالنسبه الى ذلک الواقع ومن هنا تبقى للقرآن حینئذ قدرته على القیمومه والعطاء المستجد بشکل دائم فالقرآن الکریم دلت الروایات على انه لا ینفد وصرح القرآن نفسه بأن کلمات الله لا تنفد ، عطاء القرآن لا ینفد بینما التفسیر اللغوی ینفد لان اللغه لها طاقات محدوده ولیس هناک تجدد فی الملول اللغوی ولو وجد تجدد فی المدلول اللغوی فلا معنى لتحکیمه على القرآن ، ولو وجدت لغه اخرى بعد القرآن فلا معنى لان یفهم القرآن من خلال لغه جدیده او ألفاظ تحمل مصطلحات جدیده استحدثت بعد القرآن اذن فحاله عدم النفاد تکمن فی منهج التفسیر الموضوعی لاننا نستنطق القرآن وفیه علم ما کان وعلم ما یأتی ودواء دائنا ، ونظم ما بیننا ، ما یمکن ان نستشف منه مواقف السماء تجاه تجربه الارض . فمن هنا کان التفسیرالموضوعی قادرا على التطور والنمو لان التجربه البشریه تثریه والدرس القرآنی والتأمل القرآنی على ضوء التجربه البشریه یجعل هذا الثراء محولا الى فهم اسلامی قرآنی صحیح .
ان الاتجاهات الفقهیه سارت فی الاتجاه الموضوعی بینما الابحاث التفسیریه سارت فی الاتجاه التجزیئی طبعا لم نکن نعنی من ذلک ایضا ان البحث الفقهی استنفذ طاقه الاتجاه الموضوعی فالبحث الفقهی الیوم مدعو ایضا الى ان یستنفذ طاقه هذا الاتجاه الموضوعی افقیا وعمودیا باعتبار ان الاتجاه الموضوعی کما قلنا عباره عن ان الانسان یبدأ من الواقع وینتهی الى الشریعه .
هکذا کان دیدن العلماء والفقهاء کانوا یبدأون بالحیاه ، یبدأون من الواقع ، وقائع الحیاه کانت تنعکس علیهم على شکل جعاله ومضاربه ومزارعه ومساقات لیستنبطوا الحکم من مصادرها ثم یردونها الى الشریعه هذا اتجاه موضوعی لانه یبدأ بالواقع وینتهی الى الشریعه فی مقام التعریف على حکم هذا الواقع لکن هنا لا بد ان یمتد الفقه افقیا على هذه الساحه اکثر لان العلماء الذین ساهموا فی تکوین هذا الاتجاه الموضوعی عبر قرون متعدده کانوا حریصین على ان یأخذوا هذه الوقائع ویحیلوها الى الشریعه لیستنبطوا احکام الشریعه المرتبطه بتلک الوقائع لکن وقائع الحیاه تتکاثر وتتجدد باستمرار وتتولد میادین جدیده فلابد لهذه العملیه من النمو باستمرار فتبدأ من الواقع لکن لا ذاک الواقع الساکن المحدود والذی کان یعیشه الشیخ الطوسی او المحقق الحلی ، لان ذاک الواقع کان یفی بحاجات عصرهما فالاجار والمضاربه والمزارعه والمساقات کانت تمثل السوق قبل ألف سنه أو قبل ثمانمائه سنه لکن ابواب السوق قد اتسعت ففیها العلاقات الاقتصادیه اوسع واکثر تشابکا من هذا النطاق ، فلا بد للفقه من ان یکون کما کان على ید هؤلاء العلماء الذین کانوا حریصین على ان یعکسوا کل ما یستجد من وقائع الحیاه على الشریعه لیأخذوا حکم الشریعه . لا بد ایضا من ان هذه العملیه تسیر افقیا کما سارت افقیا فی البدایه . هذا من الناحیه الافقیه .
من الناحیه العمودیه ایضا لا بد من ان یتوغل هذا الاتجاه الموضوعی فی الفقه ، لا بد وان یتوغل ، لا بد وان ینفذ عمودیا ، لا بد وان یصل الى النظریات الاساسیه ، لا بد وان لا یکتفی بالبناءات العلویه وبالتشریعات التفصیلیه ، لا بد وان ینفذ من خلال هذا التشریعات التی تمثل وجهه نظر الاسلام لاننا نعلم ان کل مجموعه من التشریعات فی کل باب من ابواب الحیاه ترتبط بنظریات اساسیه ، ترتبط بتطورات رئیسیه لأحکام الاسلام ، تشریعات الاسلام ، فی المذهب الاقتصادی بالاسلام ، احکام الاسلام فی مجال النکاح والطلاق والزواج وعلاقات المرأه مع الرجل ترتبط بنظریاته الاساسیه عن المرأه والرجل ودور المرأه والرجل هذه النظریات الاساسیه التی تشکل القواعد النظریه لهذه الابنیه العلویه ، لا بد ایضا من التوغل الیها ، لا ینبغی ان ینظر الى ذلک بوصفه عملا منفصلا عن الفقه ، بوصفه ترفا ، أدبا ، بل بوصفه ضروره وینبغی اکتشافها بقدر الطاقه البشریه .
الان نعود الى التفسیر بما ذکرناه من اوجه الخلاف بین التفسیر الموضوعی والتفسیر التجزیئی ، تبینت عده افضلیات تدعو الى تفضیل المنهج الموضوعی فی التفسیر على المنهج التجزیئی فی التفسیر فان المنهج الموضوعی فی التفسیر على ضوء ما ذکرناه یکون اوسع افقا وأرحب وأکثر عطاء باعتبار ان یتقدم خطوه عن التفسیر التجزیئی کما أنه قادر على التجدد باستمرار ، على التطور والابداع باستمرار ، باعتبار ان التجربه البشریه تغنی هذا التفسیر بما تقدمه من مواد ، ثم هذه المواد تطرح بین یدی القرآن الکریم وهذا هو الطریق الوحید للحصول على النظریات الاساسیه للاسلام وللقرآن ازاء موضوعات الحیاه المختلفه وقد یقال بأنه ما الضروره الى تحصیل هذه النظریات الاساسیه ، ما الضروره الى ان نفهم نظریه الاسلام فی النبوه مثلا بشکل عام او نفهم نظریه الاسلام فی سنن التاریخ او فی التغیر الاجتماعی بشکل عام او ان نفهم سنن الاسلام والارض ، ما الضروره الى ان ندرس ونحدد هذه النظریات فاننا نجد بان النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)لم یعط هذه النظریات على شکل نظریات محدوده وصیغ عامه ، وانما اعطى القرآن بهذا الترتیب للمسلمین ، ما الضروره الى ان نتعب انفسنا فی سبیل هذه النظریات وتحدیدها بعد ان لا حظنا ان النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)اکتفى باعطاء هذا المجموع ، هذا الشکل المتراکم بهذا الشکل ما الضروره ان نستحصل هذه النظریات الحقیقه بأنه هناک الیوم ضروره اساسیه لتحدید هذه النظریات ولتحصیل هذه النظریات ولا یمکن ان یفترض الاستغناء عنها . النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)کان یعطی هذه النظریات ولکن من خلال التطبیق من خلال المناخ القرآنی العام الذی کان بینه فی الحیاه الاسلامیه ، وکان کل فرد مسلم فی إطار هذا المناخ ، کان یحمل نظریه ولو فهما اجمالیا ارتکازیا لان المناخ والاطار الروحی والاجتماعی والفکری والتربوی الذی وصفه النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)کان قادرا على ان یعطی النظره السلیمه ، والقدره السلیمه على تقییم المواقع والمواقف والاحداث اذا اردنا ان نقرب هذه الفکره نقول : قایسوا بین حالتین حاله الانسان الذی یعیش داخل عرف لغه من اللغات وانسان یرید ان یعرف ابناء هذه اللغه ، ابناء هذا العرف ، کیف تتمثل اذهانهم هذه المعانی الى الالفاظ ، کیف یحددون المعانی من الألفاظ ، هنا توجد حالتین احداهما : ان تأتی بهذا الانسان وتجعله یعیش فی اعماق هذا العرف وفی اعماق هذه اللغه واذا صار کذلک واستمرت به الحیاه فی اطار هذا العرف وهذه اللغه فتره طویله من الزمن سوف یتکون لدیه الاطار اللغوی ، والعرفی الذی یستطیع من خلاله ان یتحرک ذهنه وفقا لما یریده العرف واللغه منه لان مدلولات تکون موجوده وجودا اجمالیا ارتکازیا فی ذهنه ، النظره السلیمه والتفهم السلیم للکلمه الصحیحه ، وتمییزها عن الکلمه غیر الصحیحه تکون موجوده عنده باعتبار انه عاش عرف اللغه ووجدانها فی ممارساته بینما اذا کان الانسان خارج جناح تلک اللغه وعرفها واردت ان تنشئ فی ذهنه القدره على التمییز اللغوی الصحیح فلا تستطیع التمییز اللغوی حینئذ الا عن طریق الرجوع الى قواعد تلک اللغه ، والى العرف الذی تربى فیه الانسان لکی تستنتج منه القواعد العامه والنظریات الشامله ومثاله ما وقع بالنسبه الى علوم العربیه کیف ان ابن اللغه لم یکن بحاجه الى ان یعلم علوم العربیه فی البدایه لانه کان یعیش فی اعماق عرف اللغه ، لکن بعد ان ابتعد عن تلک الاعماق واختلفت الاجواء وضعفت اللغه ، وتراکمت لغات اخرى اندست الى داخل حیاه هؤلاء ، بدأ هؤلاء بحاجه الى علم لللغه ، الى نظریات لللغه لان الواقع لا یسفعهم بنظره سلیمه فلا بد حینئذ من علم لا بد من نظریات لکی یفکروا ولکی یناقشوا ولکی یتصرفوا لغویا وفقا لتلک القواعد والنظریات هذا المثال مثال تقریبی لأجل توضیح الفکره .
اذا الصحابه الذین عاشوا فی کنف الرسول الاعظم (صلی الله علیه وآله وسلم)اذا کانوا لم یتلقوا النظریات بصیغ عامه فقد تلقوها تلقیا اجمالیا ارتکازیا ، انتقشت فی اذهانهم وسرت فی افکارهم ، کان المناخ العام الاطار الاجتماعی والروحی والفکری الذی یعیشونه کله کان اطارا مساعدا على تفهم هذه النظریات ولو تفهما اجمالیا وعلى تولید المقیاس الصحیح فی مقام التقییم .
اما حیث لا یوجد ذلک المناخ ، ذلک الاطار اذا تکون الحاجه الى دراسه لنظریات القرآن الکریم فی الاسلام ، تکون حاجه حقیقیه ملحه خصوصا مع بروز نظریات عدیده من خلال التفاعل بین انسان العالم الاسلامی وانسان العالم الغربی بکل ما یملک من رصید عظیم ومن ثقافه متنوعه فی مختلف مجالات المعرفه البشریه حینما وقع هذا التفاعل بین انسان العالم الاسلامی وانسان العالم الغربی وجد الانسان المسلم نفسه امام نظریات کثیره فی مختلف مجالات الحیاه فکان علیه لکی یحدد موقف الاسلام من هذه النظریات ، کان لا بد وان یستنطق نصوص الإسلام ، ویتوغل فی اعماق هذه النصوص لیصل الى مواقف الاسلام سلبا وایجاباً لکی یکتشف نظریات الاسلام التی تعالج نفس هذه المواضیع التی عاش بحثها التجارب البشریه الذکیه فی مختلف مجالات الحیاه .
اذن فالتفسیر الموضوعی فی المقام هو افضل الاتجاهین فی التفسیر الا ان هذا لا ینبغی ان یکون المقصود منه الاستغناء عن التفسیر التجزیئی ، هذه الافضلیه لا تعنی استبدال اتجاه باتجاه او طرح التفسیر التجزیئی رأسا والاخذ بالتفسیر الموضوعی ، وانما اضافه اتجاه الى اتجاه لان التفسیر الموضوعی
لیس الا خطوه الى الامام بالنسبه الى التفسیر التجزیئی ولا معنى للاستغناء عن التفسیر التجزیئی باتجاه الموضوعی . وانما هی مسأله ضم الاتجاه الموضوعی فی التفسیر الى الاتجاه التجزیئی فی التفسیر ، یعنی افتراض خطوتین خطوه هی التفسیر التجزیئی وخطوه وأخرى هی التفسیر الموضوعی .
استعرضنا فیما سبق المبررات الموضوعیه والفکریه لایثار التفسیر الموضوعی التوحیدی على التفسیر التجزیئی التقلیدی باعتبار أن التفسیر الموضوعی أغنى عطاءا وأکثر قدره على التحرک والأبداع وعلى تحدید المواقف النظریه الشامله للقرآن الکریم .
_______________________________________
المصدر : الشهید السید محمد باقر الصدر/ راسخون۲۰۱۴