الرؤیه الکونیه ورحمه الربّ

والسعاده الحقیقیه، وذلک لأنه رغم تواجده فی الدنیا یعیش عالم والملکوت بل الجبروت وینزجر من عالم الملک کما قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) مخاطباً  همّام: (لولا الأجل الذی کتب الله علیهم لم تستقر أرواحهم فی أجسادهم طرفه عین شوقا إلى الثواب و خوفا من العقاب عظما).(۱۰)
ومن هنا نراه یستغفر الله بمجرد توجهه إلى عالم الملک والماده وإن کان هذا التوجه من غیر قصدٍ أو أن التکلیف فرض علیه ذلک، کما کان علی (علیه السلام) حیث کان یحکم بین الناس وهو على کرسیِّ الخلافه والقضاء فالحکم بین الناس أمر لا بد منه ولکن رغم ذلک کان یجعله یعیش فی عالم الملک ولو ساعات ومن أجل هذا الأمر کان فی قیام اللیل وأوقات السحر یبکی حتى یغمى علیه ویتوب کما نقل عن رسول الله صلى الله علیه وآله وسلم: (لیران على قلبی وإنی لأستغفر الله فی کل یوم سبعین مره)
ثم إنه لیس هناک أی انفصال بین هذه الحاله النورانیه ونورانیه البرزخ والقیامه بل کلها أمر واحد حیث أن عالم التجرد لا تعتریه الکثره والتفرق فلا زمان یحکمه ولا مکان یحدُّه فالجنه الحقیقیه یعیشها المؤمن وهو على الأرض والنار یعیشها الکافر وهو على الأرض.
العبودیه = الرجوع إلى الله =الرحمه الإلهیه
ومن خلال ما ذکرنا اتَّضح لک أن العبودیه المنصوصه فی قوله تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا لیعبدون)
تعنى الرجوع إلى الله والعیش فی ظل کرامته المستفاده من قوله تعالى : (أفحسبتم أنما خلقناکم عبثا وأنکم إلینا لا ترجعون)
وهی بنفسها الرحمه الإلهیه المذکوره فی قوله تعالى: (ولا یزالون مختلفین إلا من رحم ربک ولذلک خلقهم)
وقال إمامنا سیِّد الساجدین زین العابدین (علیه السلام): (.. ولم تترک عبادک هملا ولا سدى ولم تدعهم بغیر بیان ولا هدى ولم تدعهم إلا إلى الطاعه ولم ترض منهم بالجهاله والإضاعه بل خلقتهم لیعبدوک..)
العبودیه الاجتماعیه
وما ذکرناه إنما کان على صعید الفرد لا المجتمع.
(الکافی عده من أصحابنا عن احمد بن محمد عن ابن أبی نصر عن حماد بن عثمان عن أبی عبیده الحذاء قال سالت أبا جعفر (علیه السلام) عن الاستطاعه و قول الناس فقال و تلا هذه الآیه و لا یزالون مختلفین إلا من رحم ربک و لذلک خلقهم یا أبا عبیده الناس مختلفون فی أصابه القول و کلهم هالک قال قلت قوله إلا من رحم ربک قال هم شیعتنا و لرحمه خلقهم و هو قوله و لذلک خلقهم یقول لطاعه الإمام).(۱۱)
وسیتضح لک هذا إنشاء الله تعالى کلام الإمام قدِّس سرُّه حول الغایه من الخلق وللإمام قدِّس سرُّه الشریف کلامٌ لطیف حول غایه أفعال الله تعالى نکتفی بخلاصه ما ذکره فی کتابه القیِّم الأربعون حدیثاً .
قال الإمام رضوان الله تعالى علیه: (یقول المحققون من الفلاسفه أنَّه لا توجد غایه لأفعال الله سوى ذاته وتجلِّیاتها، ولا یمکن أن یکون لذاته المقدَّسه فی إیجاد الأشیاء هدف آخر وراء ذاته وظهوره وتجلیه المقدَّس،لأنَّ أیَّ فاعلٍ لو أوجد شیئاً بغایهٍ غیر ذاته(ما وراء ذاته) مهما کانت تلک الغایه، وإن کانت إیصال الفائده والمثوبه للغیر، أو کانت الغایه العباده والمعرفه أو الثناء والحمد، کان هذا الفاعل مستکملاً بهذه الغایه وکان وجودها بالنسبه إلیه أولى من عدمها، وهذا یستلزم النقص والقصور والانتفاع، وهذا محال على الذات المقدس الکامل على الإطلاق، الغنی بالذات والواجب من جمیع الجهات، فإذاً لا یُستفسَر عن أفعاله ولا یُوجَّه إلیه لِمَ (لا یُسأل عمّا یفعل) وأمّا الموجودات الأخرى فإنَّ لها غایات ومقاصد أخرى غیر ذاتها (وذلک لأنَّها ناقصه ذاتاً وفعلاً)(وهم یُسألون)).(۱۲)
المطلوب من الإنسان
وقد حان طرح السؤال الرئیسی الذی هو فی الواقع الحلقه التِّی تربط أبحاثنا السابقه بما سنتحدَّث عنه فیما بعدُ وهذا السؤال هو:ما هو المطلوب من الإنسان؟ قد ذکر سبحانه وتعالى بصریح القول أنَّه:
(وما خلقت الجن والإنس إلا لیعبدون).(۱۳)
فالمطلوب منه إذاً هو العباده لا شئٍ آخر والسؤال الذی یطرح نفسه هو: ماذا تعنی العباده ….هل هی الصلاه والصوم والزکاه والحج وغیرها من الأفعال؟ أم هی شئٌ آخر ما وراء هذه الأفعال والأقوال؟
أقـول: عندما نلاحظ کلّ هذه الأفعال نشاهد أنَّ هناک أمراً مُشترک یحکمها جمیعاً وذلک الأمر المشترک هو النیَّه وینبغی أن تکون تقرُّباً إلى الله ولولا القربه لما أطلق على العمل عباده أصلاً فإذاً قوام العباده بالنیَّه ومن الواضح أنَّ النیَّه لیست من الأعمال الجوارحیَّه بل هی حالهٌ قلبیَّه کامنه فی نفس الإنسان فإذاً أساس العباده أمرٌ نفسیٌّ باطنیّ.
ماذا تعنی قربهً إلى الله
ولا یخفى معنى هذه الکلمه فهی تعنی الوصول إلى الله نفسِه والاستقرار فی جواره والابتهاج بلقائه، فهذا الأمر ممکنٌ للإنسان ولولا إمکانه لما طلب منه ذلک ولما ذُمَّ تارکه کما تدلُّ على ذلک الآیات الکثیره والأحادیث المتواتره ولأهمیَّه هذا البحث نجعله فی عنوانٍ مستقل فنقول:
لقـاء الله:
بعد أن اتَّضح لنا بأنَّ النفس هی نفحه من نفحات الرحمن ومظهر من مظاهره الذی قد تجلَّى فیه الجمال والجلال کما شرحنا سابقاً فی تفسیر قوله تعالى: (ما منعک أن تسجد لما خلقت بیدی)
وبعد أن عرفنا حقیقه خلیفهَ الله، یمکننا أن نعرف المقصود من لقاء الله الذی یتحدَّث عنه سبحانه فی کتابه العزیز،ولیس هو إلاّ معرفه الله سبحانه بالقلب الذی یتبع معرفه الإنسان لنفسه، ولا ینبغی لنا أن نَصرف جمیع هذه الآیات الصریحه عن ظاهرها اعتمادا على فهمنا القاصر وأذهاننا المحدوده المؤطَّره بأفکار ربَّما هی لیست إلاّ أوهام متلبِّسه بلباس الحقائق تلک الأفکار التِّی جعلت الکثیر یحرِّف الکلم عن مواضعه ویُفسِّر القرآن برأیه.
اللقاء فی القرآن والسنَّه
ولا یمکننا الوصول إلى هذا المستوى إلاّ بعد أن عرفنا بأنَّه تعالى: (مع کلِّ شیءٍ لا بمقارنه وغیر کلّ شیءٍ لا بمفارقه)
فحینئذٍ سوف نعلم أنَّه تعالى هو أوضح من کلِّ شیء حیث أنَّ قوام جمیع الأشیاء به لأنَّه هو الوجود المطلق الغنیّ بالذات وجمیع الوجودات الأخرى فقیرهٌ بالذات إلیه (أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغنی) وبالأحرى لیس هناک إلاّ وجود واحد ظهر فی الأشیاء والکلُّ تجلِّیاته تعالى ومظاهره، والعبد بمقدار معرفته نفسَه وإحساسه فقرَه ومسکنته وأنَّه لا یملک لنفسه نفعاً ولا ضراً ولا موتاً ولا حیوهً ولا نشوراً، بنفس المستوى سوف یعرف ربَّه ویصلُ إلیه حیث یغفل حینئذٍ عن مشخصاته الفردیه وماهیته المحدوده ویعرف أنَّ تلک المشخصات لم تکن إلاّ أوهام فلیس وراء الوجود شیءٌ آخر فلا یعشق إلاّ الله ولا یعبد إلاّ الله ولا یرید إلاّ الله فحینئذٍ سوف لا یکون ممن قال تعالى عنهم (..ألا إنهم فی مریه من لقاء ربهم ألا إنه بکل شیء محیط)(۱۴) لأنَّه بالفعل قد عرف بأنَّ الله سبحانه بکلِّ شیءٍ محیط فلا یکون فی مریهٍ من لقاء ربِّه بل یکون مصداقاً لقوله تعالى (الذین یظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إلیه راجعون)(۱۵) وهذا سیُّد الشهداء أبو عبد الله الحسین (علیه السلام) ینادی:
(ترکت الخلق طرّاً فی هواکا * * *وأیتمت العیال لکی أراکا)
لذَه الوصال ونار الفراق
إنَّ جمیع اللذات الدنیویه إنَّما هی ترجع إلى نفس الإنسان فهی التِّی تلتذ وهی التی تبتهج ولکن حیث أنَّ النفس مسجونه فی الجسم نراها بواسطه الحواس الخمسه تتعامل مع الأشیاء فتنظر إلى الورده الجمیله فتلتذ من تلک الرؤیه فهی فی الواقع لا تلتذ من الورده ولا تریدها کورده بل النفس تلتذ بالجمال وتحبُّ الجمال فلو فقدت الورده جمالَها فلا تحبُّها أصلاً، وهکذا بالنسبه إلى کلِّ هالک وآفل،فالمطلوب إذاً هو الجمال والکمال غیر المحدود وغیر المؤطَّر، وهو الله سبحانه ومن هنا نشاهد النبی إبراهیم ینفی کلَّ آفل وبالأخیر یصل إلى الربّ (وکذلک نری إبراهیم ملکوت السماوات والأرض ولیکون من الموقنین فلما جن علیه اللیل رأى کوکبا قال هذا ربی فلما أفل قال لا أحب الآفلین فلما رأى القمر بازغا قال هذا ربی فلما أفل قال لئن لم یهدنی ربی لأکوننَّ من القوم الضالین فلما رأى الشمس بازغه قال هذا ربی هذا أکبر فلما أفلت قال یا قوم إنی بریء مما تشرکون إنی وجهت وجهی للذی فطر السماوات والأرض حنیفا وما أنا من المشرکین).(۱۶)
وللإمام فی کتابه القیِّم شرح دعاء السحر بیان حول الآیه نحیل القرّاء الکرام إلى مراجعه الکتاب.(۱۷)
فالله سبحانه هو الذی یکون مطلوباً للإنسان وهو الذی یأنس به العارف لا غیره (یا من اسمه دواء وذکره شفاء)(۱۸)
ولا یمکن أن یسرَّ العارف إلاّ الله نفسه کما فی دعاء الجوشن الکبیر: (یا سرور العارفین یا منى المحبین یا أنیس المریدین یا حبیب التوابین یا رازق المقلین یا رجاء المذنبین یا قره عین العابدین)(۱۹) (یا سرور الأرواح و یا منتهى غایه الأفراح).(۲۰)
وعلى ضوء ذلک یمکننا معرفه الأحادیث الکثیره التِّی تؤکِّد على عباده الأحرار التی تنبع عن الحبِّ والعشق بالله: (الطالقانى عن عمر بن یوسف بن سلیمان عن القاسم بن إبراهیم الرقى عن محمد بن احمد بن مهدى الرقى عن عبد الرزاق عن معمر عن الزهرى عن انس قال قال رسول الله صلى الله علیه وآله وسلم: بکى شعیب (علیه السلام) من حب الله عز و جل حتى عمى فرد الله عز و جل علیه بصره ثم بکى حتى عمى فرد الله علیه بصره ثم بکى حتى عمى فرد الله علیه بصره فلما کانت الرابعه أوحى الله إلیه یا شعیب إلى متى یکون هذا أبدا منک إن یکن هذا خوفا من النار فقد آجرتک و إن یکن شوقا إلى الجنَّه فقد أبحتک فقال إلهی وسیدی أنت تعلم إنی ما بکیت خوفا من نارک و لا شوقا إلى جنتک و لکن عقد حبک على قلبی فلست أصبر أو أراک فأوحی الله جل جلاله إلیه أما إذا کان هذا هکذا فمن أجل هذا سأخدمک کلیمی موسى بن عمران).(۲۱)
(وقال أمیر المؤمنین و سید الموحدین صلوات الله علیه ما عبدتک خوفا من نارک و لا طمعا فی جنتک لکن وجدتک أهلا للعباده فعبدتک).(۲۲)
وفی قبال لذَّه الوصال هناک نار الفراق الذی لا یمکن تصوُّر شدته ذکره أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی دعاء الکمیل.
قال الإمام قدِّس سرُّه (إنَّ دعاء الکمیل دعاء عجیب للغایه، بعض فقراته لا یمکن أن تصدر من البشر العادی (إلهی وسیدی ومولای وربی صبرت على عذابک فکیف أصبر على فراقک) فمن یمکنه أن یقول هذا الکلام؟ من یمتلک هذا العشق للجمال الإلهی بحیث لا یخاف من النار، لکنَّه یخاف أنَّه إذا دخل النار ینزل من مقامه ویصل إلى مرتبه یُحرم من عشقه؟ إنَّه یصرخ من فراق ذلک العشق بالله المجمر فی قلبه الذی لا یعمل عملاً إلا من منطلق ذلک العشق).(۲۳)
 وقال فی کلمه أخرى: (إنَّ نار جهنَّم مضافاً إلى أنَّها تُحرق الجسم تُحرق القلب (القلب المعنوی)أیضاً فهی تدخل القلب، مع ذلک یقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) (فهبنی صبرت على عذابک..)!).(۲۴)
لقاء الله فی القصیده العرفانیَّه للإمام
ومن هنا یمکننا أن نصل إلى محتوى القصیده العرفانیه التِّی أنشدها الإمام قدّس سرُّه، تلک القصیده التِّی أهداها إلى الأمَّه الإسلامیَّه نجله السید أحمد رضوان الله تعالى علیه وذلک بعد وفات الإمام ونحن نحاول أن نشرح البیتَ الأوَّل والثانی منها فحسب قال إمامنا: (من بخال لبت أی دوست کرفتار شدم *** جشم بیمار تو را دیدم وبیمار شدم)
یقول الإمام: أنا ابتلیت بخال شفتک یا محبوب وقد شرحنا معنى الخال سابقاً فراجع.ونظرت إلى عینک الخمول والعین الخموله هی التی نوصفها بالغض فهی لا تتصف بالغمض ولا بالفتح وهذه الحاله للعین تُبرِز جمال المحبوب وتضفی من جماله وإنَّما یقصد الإمام من ذلک الجذبات الإلهیَّه وأسرارها التِّی تصل إلى العاشق وتُفهمُه أنَّ معشوقه ومحبوبه مع علمه الکامل بحاله ومعرفته بعبده، مع ذلک فهو یستر على ذنوبه ویتغاضى عن زلاّته.
(غافل از خود شدم وکوس أنا الحق بزدم  *** همجو منصور خریدار سر دار شدم)
ثمَّ یقول الإمام قدِّس سرُّه: إنِّی قد غفلت عن نفسی وهذه مرتبه راقیه جدّاً لا یصل إلیها إلاّ الأوحدی والمقصود من کلامه هو أنَّنی قد انفصلت عن کلِّ شئٍ یرجع إلى شخصیتی الموهومه وتباعدت عن کلِّ أمر یمسُّ أنا والأنانیَّهُ رأس کلِّ خطیئه حیث أنَّها تبعدُ الإنسان عن الله وتغمسُه فی متاهات الدنیا وآثارها الدنیَّه وزخرفها وزبرجها،فبمقدار إبتعاد الإنسان عن الجانب السفلیِّ من نفسه سوف یتقرَّب إلى الجانب العلویِّ منه وهذا یعنی تقرُّبه إلى الحقّ المطلق وهو الله سبحانه وتعالى، فحینئذٍ برى نفسَه مظهر تامّ من مظاهر الحق وآیه من آیاته جلَّ وعلا فینادی أنا الحق ولکن عندما یرجع إلى هویَّته یرى أنَّ هذا النداء والصراخ لم یکن فی محلِّه لأنَّه لا زال فقیراً ولا زال ناقصاً فماذا یطلب بعد ذلک؟
یقول إمامنا قدِّس سرُّه: (همجو منصور خریدار سر دار شدم) فحینئذٍ تمنِّیت الموت کما تمنَّی ذلک منصور الحلاج وکنت من المشترین الطالبین للمشنقه لأنَّه رأیت مادام أنَّنی محبوس فی هذا البدن المادِّی فمن المستحیل أن أصل إلى اللقاء الإلهی وأستقرَّ تحت ولایته إلاّ أن أموت (قل یا أیها الذین هادوا إن زعمتم أنکم أولیاء لله من دون الناس فتمنوا الموت إن کنتم صادقین).(۲۵)
ومن هنا نصل إلى أمر آخر وهو أنَّ العارف لا یمکنه أن یصل إلى لقاء الله الأتَّم إلاّ بعد انفصاله عن الجسم المادِّی ورجوعه إلیه تعالى إمّا بالقتل فی سبیل الله والوصول إلى الشهاده وإمّا بالموت المتداول حیث الانفصال من عالم الطبیعه (وفى الحدیث القدسی من عشقته فقد قتلته ومن قتلته فعلى دیته ومن علی دیته فأنا دیته)(۲۶) وعلى ضوء ذلک یمکننا أن نعرف معنى الآیتین
(من کان یرجو لقاء الله فان أجل الله لآتٍ وهو السمیع العلیم)(۲۷) (الذین یظنون أنهم ملاقوا ربِّهم وأنَّهم إلیه راجعون)(۲۸)
فتأمَّل فیهما وتدبَّر محتواهما لتعرف أنَّ کلام الإمام إنَّما هو نابع من القرآن الکریم. وفی قبال هؤلاء هناک من لا یرجو لقاء الله وذلک لانغماره فی الدنیا التی تُبعده عن تمنِّی الموت کما قال تعالى: (إن الذین لا یرجون لقاءنا و رضوا بالحیاه الدنیا و اطمأنوا بها و الذین هم عن آیاتنا غافلون).(۲۹)
والمهمُّ هو العمل طبقاً للشریعه المقدَّسه فهو الذی یجعل المؤمن بالفعل من مصادیق الراجین لقاء الله وقد بیَّن سبحانه ذلک فی قوله تعالى: (فمن کان یرجو لقاء ربه فلیعمل عملاً صالحاً ولا یشرک بعباده ربه أحدا).(۳۰)
الرجوع إلى الله
إنَّ المقامات التِّی یصل إلیها الإنسان سواء فی عالم الملک والدنیا أو الملکوت والبرزخ أو الجبروت والآخره لیس بینها أیّ اختلاف وتعدُّد بل هی حقیقه واحده راجعه إلى النفس الإنسانیَّه، ولا یخفی أنَّ النفس لبساطتها وتجرُّدها هی التِّی تُدرک تلک المراتب فالدنیا لیست هی إلاّ إدراک النفس وموقفها بالنسبه إلى الماده کما أنَّ البرزخ لیس هو إلاّ وصول النفس إلى مستوى من الرُقیِّ أو النزول بحیث یمکنها أن تُدرک اللذات أو الآفات ونفس الکلام بالنسبه إلى الجنَّه فلولا النفس وحالاتها لما کانت الدنیا ولا البرزخ ولا الآخره ولهذا نرى أنَّه تعالى یقول (هم درجات) فالدرجات ترجع إلى الإنسان نفسه وقد ثبت هذا الأمر فی محلِّه ولیس هنا مجال لشرحه بالتفصیل.
ـــــــــــــــــــــ
(۱۰) بحار الأنوار ج ۶۷ ص ۳۱۵ روایه ۵۰ باب ۱۴٫
(۱۱) بحار الأنوار ج ۵ ص ۱۹۵ روایه ۱ باب ۷٫
(۱۲) الأربعون حدیثاً الحدیث ۳۵٫
(۱۳) الذاریات ۵۶٫
(۱۴) فصلت ۵۳-۵۴٫
(۱۵) البقره ۴۶٫
(۱۶) الأنعام۷۵ -۷۹٫
(۱۷) شرح دعاء السحر ۲۶-۲۹٫
(۱۸) دعاء الکمیل.
(۱۹) بحار الأنوار ج ۹۴ ص ۳۸۹ روایه ۳ باب ۵۲٫
(۲۰) بحار الأنوار ج ۹۴ ص ۱۱۱ روایه ۱۶ باب ۳۲٫
(۲۱) بحار الأنوار ج۱۲ ص۳۸۰ روایه۱ باب۱۱٫
(۲۲) بحار الأنوار ج ۷۰ ص ۱۸۶ روایه ۱ باب ۵۳٫
(۲۳) صحیفه النور ج۱۹ص۶۱٫
(۲۴) صحیفه النور ج۱۹ص۲۸۶٫
(۲۵) الجمعه ۶٫
(۲۶) شرح الأسماء الحسنى للسبزواری ج ص وأیضاً الحدیث المنقول من مجالس الشیخ عن ابن عبدون عن ابن الزبیر عن ابن فضال عن فضل بن محمد الاموى عن ربعى بن عبد الله عن الفضیل بن یسار عن ابى جعفر (علیه السلام) قال قال رسول الله صلى الله علیه وآله وسلم قال الله عز و جل الصوم لى و انا أُجزى به دلیل على ذلک فجزاء الصوم إنِّما هو الله کما أکَّد على ذلک الإمام قدس سرُّه أیضاً. راجع بحار الأنوار ج ۹۶ ص ۲۵۵ روایه ۳۵ باب ۳۰٫
(۲۷) العنکبوت ۵٫
(۲۸) البقره ۴۶٫
(۲۹) یونس ۷٫
(۳۰) الکهف ۱۱۰٫