المُقْنِیه فی تحریر المُقْنِعه
الحمد للّه الّذی یسبّحه ما سواه بحمده، والصلاه علی رسله سیّما خاتمهم وأهلبیته (علیهمالسلام) سیّما قائمهم(عج)، بهم نتولّی ومن أعدائهم نتبرّی إلی اللّه.
و بعد، فیقول العبد الآبق المتنصّل إلی مولاه السامق المتفضّل عبداللّه الجوادی الطبری الآملی: إنّ کتاب اللّه الناطق بالحقّ قد علّم الربّانیین من العلماء کیف یثیرون دفائن العقول بتأخیر الفروع عن الاُصول، حیث إنّ القرآن نفسه قد جعل الجذور الاعتقادیّه بدایه المعارف الإلهیّه والأحکام العملیّه نهایتها، حتّی ینتظم الصراط الدینی من الاُسس الثابته الّتی لاتحرّکها عواصف الشُبه ومن الفروع الشاهقه إلی السماء، حتّی یسهل سلوکه ویدنو قطوفه.
إنّ المآثر القیّمه الموروثه عن القدماء جوامع للکلم؛ لکونها مقتبسه من الثقلین الّذَین هما کفّتا میزان القسط، ولذا تحتوی علی الاُصول کالفروع، إما بجمعهما فی التألیف أو بتفریقهما فی التصنیف. وقد خصّص شیخ مشائخنا الأجل أبو عبداللّه محمّد بن محمّد بن النعمان الملقّب بالمفید (قدسسرّه) (م۴۱۳ه.ق) لهما جمیعاً الرساله المسمّاه ب(المقنعه)، جامعه للفروع المحکمه مع الاُصول، وإن کانت له (قدسسرّه) کتب ورسائل اُخر لبیان ما هو ذکری للبشر من الأصل والثمر علی حیادٍ. وقد تقدّمه الصدوق ِ فی (الهدایه)، حیث قدّم فیها الاُصول علی الفروع، وفی مقدّمه کتاب (المقنع) أتی بالاُصول کشهادهٍ منه بها لا علی نحو رساله، وبعدهما أبو الصلاح الحلبی فی (الکافی) ثمّ علاء الدین الحلبی فی (إشاره السبق).
ولعلّ القضاء الإلهی جری علی شرح فروع هذه الرساله المسمّاه ب(المقنعه) للمولی الطوسی (قدسسرّه) الّذی هو من أساطین العلم، ویحرّر اُصولها العبد الطبری الآملی المتئسی بمولاه السجّاد (علیهالسلام) فی قوله (علیهالسلام): «وَأنا بَعدُ أقلّ الأقَلّینَ وَأذَلّ الأذَلّیْنَ، وَمثل الذَرّه أو دُوْنها».[1] وکان همّ الطوسی (قدسسرّه) مصروفاً إلی شرح الفروع شرحاً روائیّاً لا فقهیّاً مصطلحاً، وإلی علاج ما یترائی من اختلاف الأخبار وتنافی الأحادیث، إذ العتره مصونه عن الاختلاف کالتخلف؛ وإلاّ لافترقت عن القرآن، مع أنّ الرسول صلی الله علیه و آله و سلم الّذی ﴿ وما یَنطِقُ عَنِ الهَوی ٭ اِن هُوَ اِلاّوحی یوحی ﴾ [۲] کما أنّه صلی الله علیه و آله و سلم ﴿وما هُوَ عَلَی الغَیبِ بِضَنین﴾ [۳] قال غیر مرّه: «إنّی تارک فیکم الثقلین: کتاب اللّه، وعترتی أهلبیتی، ما إن تمسّکتم بهما لن تضلّوا أبداً، وأنّهما لن یفترقا حتّی یردا علیّ الحوض».[4] ومن البیِّن نزاهه القرآن عن الاختلاف کما قال سبحانه: ﴿ولَو کانَ مِن عِندِ غَیرِ اللّهِ لَوَجَدوا فیهِ اختِلفًا کَثیرا﴾ [۵]، ولو کان فی مقال العتره (علیهمالسلام) اختلاف لبانت عن القرآن المصون منه؛ لأنّ المفترق المختلف لایشارک المجتمع المؤتلف، والتالی باطل فالمقدّم مثله.
وکان الّذی بعث الطوسی(قدسسرّه) علی تألیف کتاب التهذیب وهو(شرح المقنعه) ما قال فی مقدّمه التهذیب: «ذاکرنی بعض الأصدقاء… بأحادیث أصحابنا… وما وقع فیها من الاختلاف… حتّی لایکاد یتّفق خبرٌ إلاّ وبإزائه ما یضادّه… حتّی جعل مخالفونا ذلک من أعظم الطعون علی مذهبنا… حتّی دخل علی جماعهٍ ممّن لیس لهم قوّه فی العلم… شبههٌ، وکثیر منهم رجع عن اعتقاد الحقّ؛ لما اشتبه علیه الوجه فی ذلک وعجز عن حلّ الشبهه فیه. سمعت شیخنا أبا عبداللّه أیّده اللّه یذکر أنّ أبا الحسین الهارونی العلوی کان یعتقد الحقّ ویدین بالإمامه فرجع عنها، لما التبس علیه الأمر فی اختلاف الأحادیث، وترک المذهب ودان بغیره، لمّا لم یتبیّن له وجوه المعانی فیها… إلی أن قال الطوسی (قدسسرّه): وسألنی (بعض الأصدقاء) أن أقصد إلی رساله شیخنا أبی عبداللّه (أیّده اللّه تعالی) الموسومه ب(المقنعه)[۶] لأنّها شافیه فی معناها.. وأنْ أقصد إلی أوّل باب یتعلّق بالطهاره، وأترک ما قدّمه قبل ذلک ممّا یتعلّق بالتوحید والعدل والنبوّه والإمامه لأنّ شرح ذلک یطول… » إنتهی موضع الحاجه.
ومن المعلوم أنّ الطوسی (قدسسرّه) قد تحمّل أعباء تبیین المعارف العریقه فی کتب ورسائل شتّی، ولم یترکها سدی هَمَلاً؛ إذ الشبهه فی الفروع قد تورث الخروج من المذهب کما تقدّم، والشبهه فی الاُصول قد توجب المروق عن الدین، ودفع الشبهه أمر مهمّ الیوم بل کلّ یوم.
و هنا أغتنم الفرصه وأشکر المساعی الجمیله الناهزه الناهضه لإحیاء التراث الّذی أرَّثته أیدی الطغیان والتعدّی المشلوله، واُوصی نفسی الخاطئه وورثه الأنبیاء(علیهمالسلام) المساهمین فی المؤتمر وغیرهم، أن یُقدّموا ما قدّمه الإسلام ویُؤخّروا ما أخّره الإسلام، وأن لایهتمّوا بتجدید ما بَلِی وتَذکار ما قد نُسِی ممّا لا جدوی له إلاّ تشحیذ الوهم للجدل، وحاشی المؤتمر العالمی للذکری الألفیّه لوفاه الشیخ الأجل المفید(قدسسرّه) عن ذلک، لتعالی العلماء الربّانیین عنه. وقد ندب القرآن الکریم المعلّمین الدارسین إلی الربّانیّه حیث قال: ﴿ما کانَ لِبَشَرٍ اَن یُؤتِیَهُ اللّهُ الکِتبَ والحُکمَ والنُّبُوَّهَ ثُمَّ یَقولَ لِلنّاسِ کونوا عِبادًا لی مِن دونِ اللّهِ ولکِن کونوا رَبّنِیّینَ بِما کُنتُم تُعَلِّمونَ الکِتبَ وبِما کُنتُم تَدرُسون﴾.[۷] والعالم الربّانی رشیق الربط بالربّ وشدید التدبّر والتربیه للناس، حتّی یتلقّی المعارف الحقّه خالصاً ویعمل بها وینشرها مخلصاً، فیُدعی فی ملکوت السموات والأرض (عظیماً).
وحیث إنّ الدِّین الإلهی حَیٌّ بحیاه اللّه سبحانه لأنّه وجهه، وإنّ العمل به یوجب الحیاه کما قال سبحانه: ﴿استَجیبوا لِلّهِ ولِلرَّسولِ اِذا دَعاکُم لِما یُحییکُم﴾ [۸]، فعلیه یکون الهدف من إحیاء ذکر الصالحین هو إحیاء المجتمع الإنسانی، ومن المعلوم أنّ من أحیی نفساً فکأنّما أحیا الناس جمیعاً، ومن أحیی میّتاً فقد مَلِک قلبه وأخذ بزمام فؤاده، ثمّ یهدیه سبل السلام ویقوده إلی لقاء اللّه سبحانه. ولیستشهد هنا بما عن النبی والوصی(علیهماالسلام)، ولیبدء بما عن الوصیّ علی(علیهالسلام) حتّی یؤتی مدینه الرساله من باب الولایه، قال أمیرالمؤمنین لابنه الحسن بن علی(علیهماالسلام): «وإنّما قلب الحَدَث کالأرض الخالیه ما ألقی فیها من شیء قَبِلَتْه» [9]، وقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «من غرس شجراً أو حفر وادیاً بدءاً لم یسبقه إلیه أحد أو أحیا أرضاً میّته، فهی له، قضاء من اللّه عزّ وجلّ ورسوله».[10]
ولا ریب فی أنّ القلب الموات إذا غرس فیه الشجر الخبیث أو البذر السامّ کالحنظل، یصیر مملوکاً لمن أحیاه فیقوده إلی دار البوار.
ولولا أن أخذ اللّه علی العلماء أن لایقارّوا علی کظّه المبتدع الظالم وسغب المظلوم سیّما الشبّان، لما بادرت إلی احتمال هذا العبء الثقیل مع ما بی من الموانع الّتی أحاطت بی من کلّ جانب، لکنّ الأمر أهمّ من ذلک ولطف المنّان أوسع منه. أرجو من اللّه الّذی لا یَفِدُ الوافد علی أکرم منه ولایجد القاصد أرحم منه، أن یجعل قلمی الساطر ممّا أقسم به فی قوله سبحانه: ﴿ن والقَلَمِ وما یَسطُرون﴾ [۱۱]، وأن یجعل مدادی الممدود علی هذه الوجیزه أفضل من دم الشهید کما قالصلی الله علیه و آله و سلم: «مداد العلماء أفضل من دماء الشهداء» [12]، وأن یجعل صحیفتی هذه من الصحف المطهّره القیّمه، وأن یشرح صدری وییسّر لی أمری ویُحلّ العقده عن بیانی، وأن یعطی جمیع إخواننا المساهمین فی هذا الأمر الهام ما أعطاه اللّه للأولیاء المأمورین بتعلیم الکتاب والحکمه، المبعوثین لتزکیه نفوس الاُمّه ولصیانه الإسلام عن الثلمه بمحمد وآله خیر العتره (علیهمالسلام).
ثم لیعلم أوّلاً: أنّ شرح الأصول إنّما هو علی کاهل الوحی والعقل؛ إذ المعارف العقلیّه إنّما تتبین بهما، وذلک یحتاج إلی بسط تام کامل، وهو یستدعی الفراغ الّذی بینی وبینه بعد المشرقین، فلذا اقتصر بقدر وسعی علی اُمّهات المباحث واقتفی الاسلوب المتنی لا الشرحی.
وثانیاً: أنّ المبانی العقلیّه الّتی یستعان بها فی هذه الوجیزه إنّما هی علی أساس الفنّ المتعالی من الحکمه، لا الموروث من المبانی الکلامیّه الدارجه لدی العامّه، المتطرّفه إلی الخاصّه حیناً بعد حین، وإن کان أعاظم المتکلّمین من الإمامیّه کالشیخ الأجل المفید (قدسسرّه) منها بُراء. وهذا الفنّ المتعالی من الحکمه وإن أخّرته الدهور فصار إبناً لما سبقه زماناً، ولکن فیه معنی شاهد علی سبقه، حیث إنّه عصاره بذل جهود جهابذه العلوم العقلیّه الخاضعه تجاه النبوّه طیله ألف عام. فکما أنّه لایرتقب شرح الفروع من المقنعه الیوم علی مبنی القرن الرابع والخامس، کذلک لایتوقّع أن تحرّر الأصول منها علی مبنی ذینک القرنین أو ما یقرب منهما.
وثالثاً: أنّ أحادیث العتره الطاهرین (علیهمالسلام) کآیات القرآن علی درجات متعالیه، وإن کان الکلّ فی نصاب النوریّه سواء. فکما أنّ الآیات، منها ما لمیتیسّر درک عمقها للسلف الصالح، بل کان رزقاً للخلف الفالح حسبما قال مولانا السجّاد(علیهالسلام): «إنّ اللّه عزّ وجلّ علم أنّه یکون فی آخر الزمان أقوام متعمّقون، فأنزل اللّه عزّ وجلّ ﴿ قُل هُوَ اللّهُ اَحَد ٭ اَللّهُ الصَّمَد﴾ [۱۳]، والآیات من سوره الحدید إلی قوله: ﴿وهُوَ عَلیمٌ بِذاتِ الصُّدور﴾ [۱۴][15]، کذلک من الأحادیث ما لم یتأتّ للسالف ما تأتّی للاحق من تفسیره، ولا للغابر ما تیسّر للقادم، کما یتّضح بمنّه تعالی فی ثنایا التحریر. وذلک یظهر بالتدبّر فی المبانی الفقهیّه المستنده إلی اُصول الفقه المتکامله طیله القرون، حیث إنّ المبانی القویمه الاُصولیّه تکون مصباحاً مستوقداً من زیتونه یری بها الاُصولی الفنّان ما لم یکد یراه من تقدّمه ألف عام، مع أنّ ذلک علم نقلی تعبّدی کلّما قرب عصره من زمن نزول الوحی لعلّه کان الاستنباط أسهل وإلی الواقع أقرب.
ورابعاً: کما أنّ القرآن ینطق بعضه ببعض، والحدیث یصدّق بعضه بعضاً، کذلک کتب العالم الدینی کالمفید ِ یفسّر بعضه بعضاً، حیث إنّها مستلهمه من وحی السماء المتجلّی فی الثقلین، فبالحریّ أن یستمدّ بسائر مصنّفاته ِ فی شرح هذا الکتاب.
وخامساً: أنّ سُبُل المطالب إلی اللّه مشرعه، ومناهل الرجاء إلیه مترعه، وأنّ الراحل إلیه تعالی قریب المسافه، وأنّه تعالی لایحتجب عن خلقه إلاّ أن تحجبهم الأعمال دونه، أرجو منه سبحانه أن یجعل هذه الرساله مغنیّهً عمّا عداها، وقنیهً لبغیاها؛ لأنّه تعالی هو المغنی والمقنی، فلذا سمّیتها ب)المُقْنِیه فی تحریر المُقنِعه(.
وسادساً: أنّ الکلام فی اللّه وأسمائه الحسنی وصفاته العلیا، إن کان بقصد الاکتناه فهو ممتنع عقلاً وممنوع شرعاً. أمّا الامتناع العقلی فلاستحاله إحاطه المحاط المتناهی بالمحیط الّذی لایتناهی، وأمّا المنع الشرعی فلأنّه المتیقّن من النصوص المانعه عن الکلام فی اللّه، کما یشار إلیه. وهکذا إن کان بقصد التشبیه بخلقه وتجویز حکمه فیه. وأمّا إن کان بقدر الطاقه البشریه کما هو المأخوذ فی حدّ الحکمه الإلهیّه منزّهاً عن حدّی التعطیل والتشبیه، فلا امتناع عقلاً ولا منع شرعاً، بل هو ممکن عقلاً وجائز شرعاً. ولکنّه فی نفسه أی فی الجمله لا مطلقاً وبالجمله، فلا یکون الحکیم القریب والعامی البعید سیّان، بل قد یجوز للعارف بمنهج الکلام ولایجوز لغیره. وبهذا جمع شیخنا المفید (قدسسرّه) بین النصوص الآمره أو المجوزه للکلام والنصوص الناهیه عن الکلام، حیث قال[۱۶] ِ: «فأمّا النهی عن الکلام فی اللّه عزّ وجلّ فإنّما یختصّ بالنهی عن الکلام فی تشبیهه بخلقه وتجویزه فی حکمه، وأمّا الکلام فی توحیده ونفی التشبیه عنه والتنزیه له والتقدیس فمأمور به ومرغّب فیه، وقد جاءت بذلک آثارٌ کثیره وأخبار متظافره… والمتعاطی لإبطال النظر شاهد علی نفسه بضعف الرأی، وموضّح عن قصوره عن المعرفه ونزوله عن مراتب المستبصرین. والنظر غیر المناظره، وقد یصحّ النهی عن المناظره للتقیّه… والتقلید مذموم باتّفاق العلماء ونصّ القرآن والسنه. وقال الصادق (علیهالسلام): (من أخذ دینه من أفواه الرجال أزالته الرجال، ومن أخذ دینه من الکتاب والسنه زالت الجبال ولم یزل).[۱۷] وقال (علیهالسلام):(من أجاب ناطقاً فقد عبده، فإن کان الناطق عن اللّه تعالی فقد عبد اللّه وإن کان الناطق عن الشیطان فقد عبد الشیطان).[۱۸] فعلم بما ذکرناه، أنّ النظر هو الحقّ، والمناظره بالحقّ صحیحه، وأنّ الأخبار الّتی رواها أبو جعفر الصدوق ِ وجوهها ما ذکرناه، ولیس الأمر فی معانیها علی ما تخیّله فیها»، انتهی.[۱۹]
وحیث إنّ شیخنا المفید (قدسسرّه) کان فی النظر حدید البصر کشیف الغطاء، وفی المناظره مع من خالف الحقّ وخابط الغی بلا إدهان ولا إیهان، یحقّ أنیقال له ما قاله مولانا الصادق (علیهالسلام) وقد بلغه موت الطیّار: «رحم اللّه الطیّار ولقّاه نضرهً وسروراً، فلقد کان شدید الخصومه عنّا أهل البیت».[20]
وأرجو من اللّه الّذی لایخیّب آمله، أن یجعل لمحرّر هذه الرساله رساله الذبّ عن القرآن والعتره، وإصابه الرأی فی النظر، والجدال الأحسن فی الحجاج، والدعوه إلی سبیله بالحکمه والموعظه الحسنه، وأن یهب له صیانه نفسه عن الغلط وعن المغالطه لغیره، وأن یکون فؤادی الّذی أدرک به ولسانی الّذی أنطق به وبصری الّتی اُبصر بها وسمعی الّتی أسمع بها ویدی الّتی أکتب بها، کما وعد عباده المتقرّبین إلیه بالنوافل المحبوبین له بالقرب النفلی، إن دعوه یجبهم وإن سألوه یعطهم[۲۱]، حتّی أکون مخلصاً بالحسن الفاعلی ویصیر عملی صالحاً خالصاً بالحسن الفعلی، لیلیق هذا التحریر نیابهً عن خلیفه اللّه الملک فی الملکوت، صاحب الأمر الحجّه بن الحسن العسکری روحی واُسرتی وجمیع ما یعنینی فداه.
وحیث إنّ العترهالطاهرین ذخراً وفخراً وسادهً وقادهً لمن تولاّهم وتبرّء من أعدائهم، فاُهدی ثواب هذه النیابه القربیّه إلیهم (علیهمالسلام)، ولا أتوقّع منهم (علیهمالسلام) شیئاً؛ إذ السراب لا مشیئه له یتبیّن ذلک إذا کشف الغطاء حتّی یتوقع شیئاً. فإذا کانت الجبال الرواسی قدّر لها أن تسیر فتکون سراباً، کما قال اللّه تعالی: ﴿وسُیِّرَتِ الجِبالُ فَکانَت سَرابا﴾ [۲۲]، فما ظنّک بمن لن یخرق الأرض ولن یبلغ الجبال طولاً.
وحان التشمیر والعبور عن المقدمه والإمعان والإقامه فی ذیها، وهو تحریر ما أفاده براع شیخنا المفید (قدسسرّه).
ولیعلم أنّ طریقه الشرح إنّما هو بنقل نظرٍ من مقاله ِ ثمّ تحلیله والتعلیل له وتوجیهه ما أمکن، ونقد ما لایمکن ذلک فیه. وکلّ ذلک بوحی القرآن والحدیث ووعی البرهان المحیص عن فرث الإفراط ودم التفریط، حتّی یکون منتوجه لبناً خالصاً سائغاً للشاربین، الّذین یسقیهم ربّهم شراباً طهوراً، یُطَهّرهم عن دنس کلّ ما سواه بمنّه وکرمه.
قال الشیخ المفید (قدسسرّه):
«الحمد للّه الّذی نهج السبیل إلی معرفته، ویَسّر ما دعا إلیه من طاعته، وأعان علی شکر منّته ونعمته بما ندب إلیه من العمل فی عبادته، ورغّب فیه من جزیل ثواب جنّته، وهدی إلیه بما أوضح عنه ومن حجّته، وصلّی اللّه علی خیرته من بریّته محمّد سیّد أنبیائه وصفوته وعلی الأئمه الراشدین من عترته وسلّم کثیراً».
أقول: إنّ ههنا اُموراً لابدّ من تحریرها:
أحدها: إنّ الحمد هو فاتحه کتاب اللّه وخاتمه دعوی أهل الجنه؛ ﴿وءاخِرُ دَعوهُم اَنِ الحَمدُ لِلّهِ رَبِّ العلَمین﴾.[۲۳]
ثانیها: إنّ الحمد إنّما هو تجاه النعمه، وحیث إنّ کلّ نعمه من اللّه کما فی قوله تعالی: ﴿وما بِکُم مِن نِعمَهٍ فَمِنَ اللّهِ﴾ [۲۴] فکلّ حمد هو للّه، بمعنی أنّه تعالی ولیّ الحمد لأنّه ولیّ النعمه، وحیث إنّه لا حدّ لنعمته کما فی قوله تعالی: ﴿واِن تَعُدّوا نِعمَتَ اللّهِ لاتُحصوها﴾ [۲۵] فلا حصر لحمده، اذن فلایسع المحدود أنیحمده تعالی حق حمده، کما فی قول صاحب المقام المحمود صلی الله علیه و آله و سلم الّذی بیده لواء الحمد فی الیوم الموعود: «لا اُحصی ثناء علیک، أنت کما أثنیت علی نفسک»، وَجَمَع الوصیّ علیّ (علیهالسلام) بین هذین الأمرین فی قوله (علیهالسلام): «ولا یحصی نعماءه العادّون، ولایُؤدّی حقّه المجتهدون».[26] وحیث إنّه لایحمد اللّه حقّ حمده إلاّ هو، فهو الحمید بمعنیالحامد، کما هو الحمید بمعنی المحمود.
ثالثها: إنّ النعمه من اللّه تفضّل، وأنّه تعالی لایغیّرها إلاّ عند تغییر الناس ما بأنفسهم من الحمد، کما قال تعالی: ﴿ذلِکَ بِاَنَّ اللّهَ لَم یَکُ مُغَیِّرًا نِعمَهً اَنعَمَها عَلی قَومٍ حَتّی یُغَیِّروا ما بِاَنفُسِهِم﴾.[۲۷]
رابعها: إنّ النعمه نفسیّه والنقمه قیاسیّه، کما أنّ الأمر فی الخیر والشرّ کذلک. إذ النعمه من النعومه والملائمه [۲۸]، وکلّ شیء فهو یلائم نفسه وعلله ومعالیله، وإن کانت هناک نقمه ومعاداه فإنّما هی بالقیاس؛ ولذا قال علیّ (علیهالسلام): «نحمده علی آلائه کما نحمده علی بلائه» [29] وقال (علیهالسلام): «الحمد للّه علی کلّ حالٍ».[30]
خامسها: إنّ النعمه المطلقه هی التوحید والولایه، وماعداهما مقیّده؛ فلذا اطلقت فی قوله تعالی: ﴿الیَومَ اَکمَلتُ لَکُم دینَکُم واَتمَمتُ عَلَیکُم نِعمَتی… ﴾ [۳۱]، بخلاف غیرهما حیث یحتاج إلی التقیید.
سادسها: إنّ شکر النعمه یوجب ازدیادها، وانّ کفرها لعلّه یوجب زوالها حیث قال تعالی: ﴿لَئِن شَکَرتُم لاَزیدَنَّکُم ولَئِن کَفَرتُم اِنَّ عَذابی لَشَدید﴾.[۳۲] إنّ التصریح بالوعد وعدم التصریح بالوعید من سعه الرحمه وسبقها علی الغضب.
سابعها: إنّ من النعم الّتی أنعم اللّه بها علی بنی إسرائیل وذکّرهم موسی (علیهالسلام) بها هی نعمه الحُریّه والحکومه الدینیّه، کما قال تعالی: ﴿واِذ قالَ موسی لِقَومِهِ اذکُروا نِعمَهَ اللّهِ عَلَیکُم﴾ [۳۳]، کما أنّ الاُلفه والاخاء نعمه اجتماعیه أنعم اللّه بها علی الّذین کانوا قبل الإسلام أعداءً فأصبحوا بنعمته إخواناً.[۳۴]
ثامنها: أجمع آیه للحمد هو قوله تعالی: ﴿فَلِلّهِ الحَمدُ رَبِّ السَّموتِ ورَبِّ الاَرضِ رَبِّ العلَمین﴾ [۳۵]، حیث ذکر فیها عنوان الربّ ثلاث مرّات، وهو أوجب للحمد.
تاسعها: إنّ النیل للمقام المحمود لایتیسّر إلاّ بالتهجّد.[۳۶]
عاشرها: إنّ معرفه اللّه نعمه، ونهج السبیل إلیها نعمه اُخری، فلکلّ منهما حمد. ولعلّ أجمع الکلم فی الحمد هو الدعاء الأوّل من صحیفه مولانا السجاد(علیهالسلام): «والحمد للّه الّذی لو حبس عن عباده معرفه حمده علی ما أبلاهم من مننه المتتابعه وأسبغ علیهم من نعمه المتظاهره، لتصرّفوا فی مننه فلمیحمدوه وتوسّعوا فی رزقه فلم یشکروه، ولو کانوا کذلک لخرجوا من حدود الإنسانیّه إلی حدّ البهیمیّه، فکانوا کما وصف فی محکم کتابه: ﴿اِن هُم اِلاّکالاَنعمِ بَل هُم اَضَلُّ سَبیلا… ﴾[۳۷].[38]
ویستفاد منه أنّ الفصل الأخیر لإنسانیّه الإنسان إنّما هو الحمد الخاص، فالإنسان حیّ ناطق حمید، بحیث لو زال حمده لزالت إنسانیّته، کما فی القرآن. وهذا الفصل لإخراج الحیوان، لا المَلک، بخلاف قید: المائت. وقال السجّاد (علیهالسلام) فی خاتمه التحمید: «حمداً نَسْعَدُ به فی السعداء من أولیائه، ونصیر به فی نظم الشهداء بسیوف أعدائه، إنّه ولیّ حمید».[39] ومنه ومن غیره یُعرف تحمّس مولانا السجّاد (علیهالسلام)، وأنّه ورث الشجاعه وشوق الشهاده کابراً عن کابرٍ، حیث إنّه سأل اللّه الشهاده والسعاده، کما أنّ علیاً (علیهالسلام) کان کذلک، لما فی خاتمه عهده (علیهالسلام) إلی مالک: «وأن یختم لی ولک بالسعاده والشهاده».[40]
حادی عشرها: إنّ التأملّ فی کلّ موجود، سواء کان خارجاً عن الحامد وآیهً من الآفاق أو غیر خارج منه وآیهً من الأنفس، یوجب معرفه اللّه، فهو الدالّ علی وجوده بخلقه، فله الحمد علی الهدایه إلی المعرفه بوجه عام، کما قال علیّ (علیهالسلام): «الحمد للّه الدالّ علی وجوده بخلقه».[41]
ثانی عشرها: إنّ نهج سبیل اللّه تارهً بالمعرفه واُخری بالعمل، ویشملهما معاً قول علیّ (علیهالسلام): «وامضوا فی الّذی نهجه لکم».[42] ومن جاهد فی سبیل اللّه جهاداً علمیّاً لیعرفه بقدر الطاقه، ولیعمل بما أمر به، یوفّقه اللّه باستمرار جهاده و بالإیصال إلی المعروف حسبما وعده اللّه فی قوله: ﴿والَّذینَ جهَدوا فینا لَنَهدِیَنَّهُم سُبُلَنا واِنَّ اللّهَ لَمَعَ المُحسِنین﴾.[۴۳] ولولا أنّ اللّه سبحانه نهج السبیل إلی معرفته بأحد الأنحاء المعهوده لدی السالکین، لما أمکن معرفته، کما قال مولانا السجّاد (علیهالسلام): «بک عرفتک، وأنت دَلَلْتَنی علیک ودعوتنی إلیک، ولولا أنت لم أدر ما أنت».[44]
ثالث عشرها: إنّ الّذی دعا إلیه عباده من الطاعه یسیر غیر عسیر، حیث إنّ أصله ملائم للفطره السائره إلی فاطرها، وخصوصیاته الراجعه إلی کمّه وکیفه سمحه سهله غیر موجبه للعسر والحرج فضلاً عن الضرر والضرار، قال سبحانه: ﴿ولَقَد یَسَّرنَا القُرءانَ لِلذِّکرِ فَهَل مِن مَدَّکِر﴾.[۴۵] ولابدّ من التنبیه بأنّ القرآن الّذی هو الثَقَل الأکبر یسیرٌ للذکر لا عسیر، ولکنّه ثقیل لا خفیف، فله وصفان ثبوتیان: الیسر والثقل، کما فی قوله تعالی: ﴿اِنّا سَنُلقی عَلَیکَ قَولاً ثَقیلا﴾ [۴۶]، لأنّه وزین ثمین علق نفیس. وکذا له وصفان سلبیان: العسر والخفّه، بمعنی انهما لیسا فیه. وأمّا خصوصیاته فهی أیضاً سهله سمحه، کما قال سبحانه: ﴿یُریدُ اللّهُ بِکُمُ الیُسرَ ولایُریدُ بِکُمُ العُسر﴾ [۴۷]، و: ﴿وما جَعَلَ عَلَیکُم فِی الدّینِ مِن حَرَج﴾ [۴۸]، ﴿ما یُریدُ اللّهُ لِیَجعَلَ عَلَیکُم مِن حَرَج﴾.[۴۹] ثمّ إنّ هنا تیسیراً آخر عدا التیسیر العام الّذی هو الهدایه العامّه للناس، وهو أنّ من آمن واتّقی وصدّق بالحسنی فسییسّر اللّه له مسیر العاقبه الحسنی، ومن بخل واستغنی وکذّب بالحسنی فسییسّر اللّه له سبیل الغیّ والعاقبه العسری، فلذا یرتکب ظاهر الإثم وباطنه بسهوله من دون خوف وحیاء. فتحصّل: أنّ الأمر العام الّذی هو الأصل للناس جمیعاً هو تیسیر الطاعه، وأمّا التیسیر المضاعف للمؤمن المتّقی المصدِّق فهو الجزاء بالإحسان، وأمّا تیسیر مسیر الشقاء للطاغی المکذّب فهو العقاب وجزاء السیّئه، تدبّر.
وممّا یشهد علی یُسر الطاعه قول الوصیّ علیٍّ (علیهالسلام): «کلّف یسیراً ولمیکلّف عسیراً، وأعطی علی القلیل کثیراً» [50]، «واعلموا أنّ ما کُلِّفتم به یسیر، وأنّ ثوابه کثیر» [51]، «تجارهٌ مربحهٌ یسّرها لهم ربّهم».[52]
ثمّ إنّ الطاعه إمّا تکوینیّه لایشذّ منها شیء کما قال سبحانه: ﴿فَقالَ لَها ولِلاَرضِ ائتیا طَوعًا اَو کَرهًا قالَتا اَتَینا ط~ائِعین﴾ [۵۳]، أو تشریعیه یختصّ بها اللّبیب الّذی عبد ربّه بعقله واکتسب الجنان بطاعته. وهذه الطاعه هی حقّ اللّه علی عباده، کما قال علیّ (علیهالسلام): «جعل حقّه علی العباد أن یطیعوه، وجعل جزاءهم علیه مضاعفه الثواب؛ تفضّلاً منه وتوسّعاً بما هو من المزید أهله».[54] وهو هدف الرساله أیضاً، کما قال (علیهالسلام): «فبعث اللّه محمّداً صلی الله علیه و آله و سلم بالحقّ؛ لیخرج عباده من عباده الأوثان إلی عبادته، ومن طاعه الشیطان إلی طاعته» [55]، وهذه الطاعه هی «غنیمه الأکیاس» [56]، و«حِرز من متالف مکتنفه ومخاوف متوقّعه وأوار نیرانٍ موقده».[57]
رابع عشرها: إنّ شکر النعمه واجب عقلاً، کما بیّن فی الحکمه العملیّه، وشرعاً حسبما یدلّ علیه قوله تعالی: ﴿فَابتَغوا عِندَ اللّهِ الرِّزقَ واعبُدوهُ واشکُروا لَهُ﴾.[۵۸] والشکر وإن کان الاعتراف بالنعمه مع ضرب من التعظیم، کما فسّره المحقّق الطوسی ِ[۵۹]، أو هو صرف النعمه فیما خُلقت له، ولکن الإنسان لایعلم کثیراً من الأهداف المخلوقه لها النعم، وإنّما العالم بها هو الخالق لها، فإذا أمر بصرف نعمه الروح والجسم وما یتعلّق بهما وغیر ذلک فی الموارد المقرّره شرعاً یُعلَم أنّ ذلک شکر لتلک النعم، فاللّه الآمر بأنحاء العباده مُعین للعبد فی شکر نعمه.
ثمّ إنّ المنّه هی النعمه العظمی الوزینه، وعبّر القرآن الکریم عن بعض النعم بالمنّه. منها نعمه النبوّه حیث قال سبحانه: ﴿لَقَد مَنَّ اللّهُ عَلَی المُؤمِنینَ اِذ بَعَثَ فیهِم رَسولاً مِن اَنفُسِهِم﴾.[۶۰] ومنها الإمامه کما قال سبحانه: ﴿ونُریدُ اَن نَمُنَّ عَلَی الَّذینَ استُضعِفوا فِی الاَرضِ ونَجعَلَهُم اَئِمَّهً ونَجعَلَهُمُ الورِثین﴾.[۶۱] ومنها الهدایه إلی الإیمان کما قال تعالی: ﴿بَلِ اللّهُ یَمُنُّ عَلَیکُم اَن هَدکُم لِلایمنِ﴾.[۶۲]
والمنّه إمّا عامّه، کما اُشیر إلیها، وإمّا خاصّه کما قال تعالی: ﴿ولَقَد مَنَنّا عَلی موسی وهرون﴾.[۶۳] ومن المنن العامه المهمّه هی نعمه الالفه والأخاء الاجتماعی کما قال علیّ (علیهالسلام): «إنّ اللّه سبحانه قد امتنّ علی جماعه هذه الاُمّه فیما عقد بینهم من حبل هذه الاُلفه الّتی ینتقلون فی ظلّها».[64]
فلکلّ هذه المنن والنعم شکر هدانا اللّه إلیه، بما ندب إلیه من العمل بعبادته، وشکر نعمته وعبادته هی أیضاً نعمه؛ إذ النفع فیها عائد للعبد لا للربّ تعالی، قال سبحانه: ﴿ومَن شَکَرَ فَاِنَّما یَشکُرُ لِنَفسِهِ﴾ [۶۵]، لأنّ اللّه غنّی عن العالمین، فضلاً عن الشاکر وشکره.
ولعلّ أجمع کلمه فی الشکر هو ما فی الصحیفه السجّادیه کما قد تقدّم ما یشبهه فی الحمد حیث إنّ لمولانا السجّاد(علیهالسلام) دعاء فی الحمد ودعاء آخر فی الاعتراف بالتقصیر عن تأدیه الشکر وفیه: «فلولا أنّ الشیطان یختدعهم عن طاعتک ما عصاک عاص، ولولا أنّه صوّر لهم الباطل فی مثال الحقّ ما ضلّ عن طریقک ضال».[66]
ومنه یظهر أنّ طاعه اللّه سبحانه فطریّه، والهدایه إلیه تعالی ارتکازیّه، وأنّ العصیان والضلال أمران غریبان عن الفطره، یحمل الشیطان إصره علی الإنسان بالخدعه والتصویر السوء؛ لأنّ مصبّ الإضلال إنّما هو بالنفوذ فی مجاری الإدراک بتحسین القبیح أو العکس، وبإحقاق الباطل أو العکس، وبإفناء الباقی أو العکس، وبإراءه السراب ماءً أو العکس، أو غیر ذلک ممّا یوجب قیام القاعد أو قعود القائم وتحریک الساکن أو تسکین المتحرّک ونحو ذلک مما یستنبط من الآیه ۱۱۹ من سوره النساء.
ثمّ إنّ «الشکر زینه الغنی» [67]، و«من أعطی الشکر لم یحرم الزیاده» [68]، کما وعد اللّه سبحانه: ﴿لَئِن شَکَرتُم لاَزیدَنَّکُم﴾.[۶۹] وإنّ الإنسان الحرّ یعبد اللّه شکراً[۷۰] لا خوفاً من النار ولا شوقاً إلی الجنّه، والمتّقی «یمسی وهمّه الشکر ویصبح وهمّه الذکر».[71] وممّا یورث الشکر هو النظر إلی من هو دون الناظر فی الفضل. ومما یوجب نفور أقصی النعم هو قلّه الشکر حسبما فصّله الوصی علیّ (علیهالسلام) فی خطبه وکتبه.[۷۲] وکفی فی فضل الشکر ولزومه ما قاله علی(علیهالسلام): «لو لم یتوعد اللّه علی معصیته لکان یجب أن لا یُعصی، شکراً لنعمته».[73] وقد یکون «العفو عنه شکراً للقدره علیه».[74]
هذا ما یرجع إلی شکر العبد المنعَم علیه، وأمّا شکر اللّه المنعم لسعی عبده الصالح فله مقام ومقال آخر.
ولیعلم أیضاً أنّ صلاه الشکر مندوبه عند انقضاء الحاجه، وعند تجدّد النعم، ولها کیفیّه أفادها الماتن فی فروع المقنعه ص۲۲۵ من طالمؤتمر العالمی.
خامس عشرها: إنّ إعطاء الجزاء الجزیل والثواب النبیل تجاه العمل القلیل یوجب الرغبه إلیه والرهبه عن ترکه، إذ أنّ اللّه سبحانه جعل الجنّه مثوی الصالحین الشاکرین، فأوجد فی المکلّفین بالشکر المأمورین بما ندب إلیه من العباده، رغبهً تُسهّل لهم الصعاب فضلاً عن غیرها. لذا ورد فی حقّ الأنبیاء (علیهمالسلام): ﴿اِنَّهُم کانوا یُسرِعونَ فِی الخَیرتِ ویَدعونَنا رَغَبًا ورَهَبًا وکانوا لَنا خشِعین﴾ [۷۵]، لأنّ اللّه سبحانه وإن رَهّب عباده عن العصیان وقال تعالی: ﴿اِنَّما هُوَ اِلهٌ وحِدٌ فَاِیّی فَارهَبون﴾ [۷۶]، ولکنّه رغّبهم أیضاً بتوفیر الجزاء ومضاعفته.
سادس عشرها: إنّ الهدایه إلی أمر اللّه من شکره وعبادته والرغبه إلی جزیل ثوابه إذا کانت بحجّه واضحه مزیله للریب، تسهّل الطریق إلی اللّه وتوجب تبیّن الرشد من الغیّ وتزیح وسمه الشک، ﴿لِیَهلِکَ مَن هَلَکَ عَن بَیِّنَهٍ ویَحیی مَن حَی عَن بَیِّنَه﴾ [۷۷]، فتکون حجّه اللّه حینئذ ساطعه بالغه، وحجّه من أعرض عن ذکره وآثر الحیاه الدنیا داحضه.
إنّ العقل وإن کان یهدی فی الجمله ویوضح سبیل الرشد من الغیّ، کما قال أمیرالمؤمنین (علیهالسلام): «کفاک من عقلک ما أوضح لک سبل غیّک من رشدک» [78]، ولکنّ الوحی الّذی هو العقل الکامل الإلهی «أوضح لکم سبیل الحق وأنار طرقه» [79]، فلذا قال (علیهالسلام): «إنّ الأمر لواضح، وقد زاح الباطل عن نصابه» [80]، «مسلکها واضح وسالکها رابح» [81]، «دعیتم إلی الأمر الواضح» [82]، «أرسله بوجوب الحجج… وإیضاح المنهج».[83] ومن المعلوم أنّ سلوک الطریق الواضح ناجحٌ، کما قال (علیهالسلام): «من سلک الطریق الواضح ورد الماء» [84] ، و«إنّی لعلی الطریق الواضح».[85] فتبیّن أنّ الشکر علی إیضاح السبیل وتبیین الرشد من الغی کغیره من النعم إنّما للّه المنّان المنعام، کما جاء فی المتن.
سابع عشرها: إنّ اللّه سبحانه أدّب عباده ولا سیّما العلماء منهم بالصلاه علی النبی الخاتم صلی الله علیه و آله و سلم؛ إذ صلّی هو تعالی علیه أوّلاً، وکذا صلّت الملائکه علیه، ثمّ أمر المؤمنین بالصلاه علیه ثانیاً، کما قال تعالی: ﴿اِنَّ اللّهَ ومَلءکَتَهُ یُصَلّونَ عَلَی النَّبی یاَیُّهَا الَّذینَ ءامَنوا صَلّوا عَلَیهِ وسَلِّموا تَسلیما﴾.[۸۶] والصلاه وإن کان لها مصادیق متعدّده إلاّ أنّ لها جامعاً یجمعها. وقد صلّی اللّه علی المؤمنین أیضاً، وهکذا ملائکته صلّت علیهم، کما قال تعالی: ﴿هُوَ الَّذی یُصَلّی عَلَیکُم ومَلئِکَتُهُ لِیُخرِجَکُم مِنَ الظُّلُمتِ اِلَی النّورِ وکانَ بِالمُؤمِنینَ رَحیما﴾.[۸۷]
إنّ الصلاه علی المؤمنین من شؤون ولایه اللّه علیهم، کما قال تعالی: ﴿اللّهُ ولِی الَّذینَ ءامَنوا یُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُمتِ اِلَی النُّورِ﴾.[۸۸] فالولیّ یخرج المولّی علیه من ظلمات الجهل والکفر والفسوق والعصیان إلی نور العلم والإیمان والعدل والطاعه، وکلّ ذلک من آثار الصلاه، إلاّ أنّ التأمّل التام فی الآیتین یهدی إلی الفرق بین الصلاه علی النبی والصلاه علی المؤمنین، فتدبّر.
قال علیّ (علیهالسلام): «)اللّهمّ( اجعل شرائف صلواتک ونوامی برکاتک علی محمّد عبدک ورسولک الخاتم».[89] ولعلّ أجمع التصلیه علی النبیصلی الله علیه و آله و سلم هو الدعاء الثانی من الصحیفه السجّادیه المشتمل علی مآثر الرسولصلی الله علیه و آله و سلم الموجبه لإهداء أفضل الصلوات إلیهصلی الله علیه و آله و سلم وفیه: اللّهمّ فصلّ علی محمّد[صلی الله علیه و آله و سلم] إمّام الرحمه وقائد الخیر ومفتاح البرکه، کما نصب لأمرک نفسه…. وقطع فی إحیاء دینک رَحِمَه… ».[90]
ثمّ إنّ اللّه الّذی لاتخفی علیه خافیه یجتبی من الملائکه ومن الناس رسلاً، یختارهم فیصیرون أخیاراً، کما قال تعالی: ﴿واِنَّهُم عِندَنا لَمِنَ المُصطَفَینَ الاَخیار﴾ [۹۱]، ﴿وکُلٌّ مِنَ الاَخیار﴾ [۹۲]، وقال فی موسی الکلیم (علیهالسلام): ﴿واَنَا اختَرتُکَ فَاستَمِع لِما یوحی﴾ [۹۳]، وقد أخبر سبحانه عن المؤمنین الصالحین ووصفهم بالخیر کما قال تعالی: ﴿اِنَّ الَّذینَ ءامَنوا وعَمِلُوا الصّلِحتِ اُولئِکَ هُم خَیرُ البَریَّه﴾.[۹۴] وحیث إنّ الخیر یدور مدار الإیمان والعمل الصالح، فکلما کمل الإیمان وخلص العمل الصالح کان الخیر کاملاً، إلی أن ینتهی فی المخلوقین إلی من هو خیرالبریّه مطلقاً، وهو محمّد صلی الله علیه و آله و سلم، الّذی له السیاده الشریفه علی الأنبیاء فضلاً عن غیرهم، والصفوه الخالصه الراجحه علی المصطفین من الأولیاء فضلاً عن غیرهم. والسرّ فی الاصطفاء هو ما تقدّم فی الخیر من الدوران مدار الإیمان، فلذا قال تعالی حاکیاً عن إبراهیم (علیهالسلام): ﴿اِنَّ اللّهَ اصطَفی لَکُمُ الدِّین﴾ [۹۵]، کما أنّ الأمر فی السیاده هکذا؛ فلذا ورد فی وصف یحیی (علیهالسلام): ﴿مُصَدِّقًا بِکَلِمَهٍ مِنَ اللّهِ وسَیِّدًا وحَصورا﴾.[۹۶]
ولا ریب فی أنّ هذه الأوصاف الکمالیه إنّما هی للّه تعالی بالذات ولمظاهره بالعرض، فلذا وصف أمیرالمؤمنین(علیهالسلام) اللّه سبحانه بالسیاده وقال: «ساد العظماء بجوده» [97]، ثمّ وصف رسوله صلی الله علیه و آله و سلم وأهل بیته فقال (علیهالسلام): «وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله وسیّد عباده» [98]، «حتّی إذا استشهد شهیدنا، قیل: سیّد الشهداء» [99]، «ومنّا سیّدا شباب أهل الجنّه».[100] ومن ذلک اشتهار فاطمه الزهراءٍّ بسیّده نساء العالمین فی نصوص الخاصه والعامه. وهکذا فی الصفوه، یقول علیّ (علیهالسلام) فی وصف الرسول صلی الله علیه و آله و سلم: «وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله الصفی» [101]، ویقول فی وصف فاطمه الزهراءٍّ: «قلّ یا رسول اللّه عن صفیّتک صبری».[102]
هناک نصوص دالّه علی أنّ خیرالبریّه هم أهل البیت (علیهمالسلام): وکان أصحاب محمّد صلی الله علیه و آله و سلم إذا أقبل علیّ (علیهالسلام) قالوا: جاء خیرالبریّه[۱۰۳]، وهکذا فی قول الباقر(علیهالسلام) للصادق(علیهالسلام) عند إقباله: «هذا خیر البریّه» [104]، قال الصدوق (قدسسرّه): قال النبی صلی الله علیه و آله و سلم: «أنا خیر البریّه وأنا سیّد ولد آدم».[105]
ثامن عشرها: إنّ الصلاه الناجعه المأمور بها هی التامّه منها، لا المبتوره المقصور فیها الصلاه علی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم المتروک فیها الصلاه علی آل النبی صلی الله علیه و آله و سلم؛ لما رواه الفریقان من النهی عن الصلاه البتراء، قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «من صلّی علیّ ولمیصلّ علی آلی لم یجد ریح الجنّه، وإنّ ریحها لیوجد من مسیره خمسمائه عام» [106]، وقال صلی الله علیه و آله و سلم: «لاتصلّوا علیّ صلاه مبتوره، بل صلوا إلیّ أهل بیتی ولاتقطعوهم، فإنّ کلّ نَسَبٍ وسَبَبٍ یوم القیامه منقطع إلاّ نسبی».[107]
وقال الصادق (علیهالسلام): «سمع أبی رجلاً متعلّقاً بالبیت وهو یقول اللّهمّ صلّ علی محمّد، فقال له أبی: یا عبداللّه لاتبترها، لاتظلمنا حقّنا، قل: اللّهمّ صلّ علی محمّد وأهل بیته».[108] وقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «من أراد التوسّل إلیّ وأن تکون له عندی ید أشفع له بها یوم القیامه، فلیصلّ علی أهل بیتی ویدخل السرور علیهم».[109] قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم ذات یوم لأمیرالمؤمنین (علیهالسلام): «ألا اُبشّرک، فقال: بلی إلی أن قال: أخبرنی جبرئیل أنّ الرجل من اُمّتی إذا صلّی علیّ وأتبع بالصلاه علی أهل بیتی فتحت له أبواب السماء… وإذا صلّیعلیّ ولم یتبع بالصلاه علی أهل بیتی کان بینها وبین السماء سبعون حجاباً ویقول اللّه تبارک وتعالی: لا لبّیک ولا سعدیک، یا ملائکتی لاتصعدوا دعاءَه إلاّ أن یلحق بالنبی عترته، فلازال محجوباً حتّی یلحق بی أهل بیتی».[110]
و المستفاد من هذه النصوص[۱۱۱] یختلف، فبعضها یدل علی اللّزوم وبعضها علی الرجحان من دون اَن یتنافی مع اللّزوم، والمستفاد منها هو عدم تأدیه الوظیفه الواجبه کما فی التشهّد والراجحه فی الصلاه علی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم من دون الصلاه علی آله. وقد حُکی عن الشافعی أنّه قال:
کفاکم من عظیم القدر أنّکم ٭٭٭٭ من لم یصلّ علیکم لا صلاه له
ولایضر خلوّ الأحادیث المنقوله فی باب الصلاه علی محمّد وآله فی التشهّد عن ذکر الآل[۱۱۲]، بعد اشتمال النصوص المتقدّمه علیه وبعد اشتمال ما رواه فی باب ۳ من أبواب التشهّد علیه. ولا قدح فیه أیضاً باشتماله علی بعض المستحبّات الّتی لایبطل التشهّد ولا الصلاه بترکها؛ لأن ذلک قد خرج بالدلیل، فحینئذ تکون الصلاه علی الآل کالصلاه علی محمّد صلی الله علیه و آله و سلم من فرائض التشهّد والصلاه، لا مِن سننها، ومن ذلک کله یظهر المراد مما فی فروع مقنعه الماتن.[۱۱۳]
ثمّ إنّ الصلاه علی الرسول وآله طلیعه الدعاء والإجابه کما قال علیّ (علیهالسلام): «إذا کانت لک إلی اللّه سبحانه حاجه فابدأ بمسأله الصلاه علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم ثمّ سَل حاجتک؛ فإنّ اللّه أکرم من أن یُسأل حاجتین فیقضی إحداهما ویمنع الاُخری».[114] قال سیّدنا الاُستاذ العلاّمه الطباطبائی (قدسسرّه) فی الدرس: لعلّ إجابه الدعاء الأوّل سبب لإجابه الدعاء الثانی؛ لأنّ نزول الرحمه الواسعه علی أهل بیت النبوّه والعصمه بالتصلیه المجابه، یستوعب المحتاجین من شیعتهم ویوجب رفع حاجتهم؛ لأنّ أهل البیت (علیهمالسلام) مظاهر الرحمه الواسعه ومجاری الفیض العام.
ولعلّه لهذا قلّما یخلو دعاء مولانا السجّاد (علیهالسلام) عن تکرار الصلاه علی الرسول وآله صلی الله علیه و آله و سلم، یقول (علیهالسلام): «وصلّ علی محمّد وآله صلاهً دائمهً نامیهً، لا انقطاع لأبَدها ولا منتهی لأمدها، واجعل ذلک عوناً لی و سبباً لنجاح طلبتی، إنّک واسع کریم».[115]
ثمّ إنّ التسلیم للرسول صلی الله علیه و آله و سلم قد بیّن فی قوله تعالی: ﴿فَلا ورَبِّکَ لایُؤمِنونَ حَتّی یُحَکِّموکَ فیما شَجَرَ بَینَهُم ثُمَّ لایَجِدوا فی اَنفُسِهِم حَرَجًا مِمّا قَضَیتَ ویُسَلِّموا تَسلیما﴾.[۱۱۶] وعن تفسیر علی بن إبراهیم: «صلوات اللّه علیه، تزکیهٌ له وثناء علیه، وصلاه الملائکه مدحهم له وصلاه الناس دعاؤهم له والتصدیق والإقرار بفضله.
وقوله تعالی: ﴿وسَلِّموا تَسلیما﴾ [۱۱۷] یعنی سلّموا له بالولایه وبما جاء به».[118]
إنّ مقتضی التسلیم لولایه الرسول صلی الله علیه و آله و سلم هو الرجوع إلی حکمه لا غیره، ثمّ الرضا الکلّی بما حکم صلی الله علیه و آله و سلم به بلا حرج ولا ضیق، وإلاّ کان استسلاماً فی الظاهر دون التسلیم فی الباطن. وإنه لا میز من هذه الجهه بین الرسول وخلیفته المنصوب من ناحیه اللّه سبحانه، فیلزم التسلیم للأئمّه الراشدین المنصوبین من جهته تعالی، جداً. وفی النصوص الّتی رواها شیخ القمّیین الصفّار ِ (م۲۹۰) فی بصائرالدرجات الکبری ص۲۲۵ ـ ۲۲۰ کفایه، لاشتمالها علی لزوم التسلیم لأهلالبیت (علیهمالسلام).
تاسع عشرها: إنّ الرشد خلاف الغیّ، فالرشید هو المهتدی إلی الهدف السامی، وأمّا الغاوی فهو الضال عنه. والقرآن الکریم قد عدّ الأوصاف الثبوتیه والسلبیه للراشدین حیث قال تعالی فیه: ﴿واعلَموا اَنَّ فیکُم رَسولَ اللّهِ لَو یُطیعُکُم فی کَثیرٍ مِنَ الاَمرِ لَعَنِتُّم ولکِنَّ اللّهَ حَبَّبَ اِلَیکُمُ الایمنَ وزَیَّنَهُ فی قُلوبِکُم وکَرَّهَ اِلَیکُمُ الکُفرَ والفُسوقَ والعِصیانَ اُولئِکَ هُمُ الرّشِدون﴾.[۱۱۹] یعنی أنّ الرشد إنّما یتحقّق بوصفین ثبوتیین، هما: حبّ الإیمان، وتزیّن القلب به، وبأوصاف ثلاثه سلبیّه هی: کراهه الکفر، وکراهه الفسق، وکراهه المعصیه. فالرشید هو المحبّ للإیمان والمتزیّن به لا مجرد کونه مؤمناً، وهکذا هو الکاره للمعاصی، لا مجرّد کونه تارکاً لها. ومن المعلوم أنّ المصداق الکامل الجامع للکمال المنزّه عن النقص هو أهل بیت العصمه والطهاره (علیهمالسلام).
ثمّ إنّ الرشد الحقیقی کغیره من الکمالات الحقیقیّه إنّما یکون من اللّه، فمن لمیهتدِ بهدی اللّه ولم یسترشد بإرشاده فلن تجد له ولیّاً مرشداً. وحیث إنّ الإنسان الکامل مظهر تام للأسماء الحسنی، فمن لم یعرف إمام زمانه الّذی هو الإنسان الکامل واقعاً ولم یسترشد بإرشاده، فلن تجد له من یرشده، کما قال علیّ (علیهالسلام): «للّه أنتم، أتتوقعون إماماً غیری یطأ بکم الطریق ویرشدکم السبیل؟!».[120]
قال الشیخ المفید (قدسسرّه): «وبعد، فإنّی ممتثل ما رسمه السید الأمیر الجلیل أطال اللّه فی عزّ الدِّین والدّنیا مدّته، وأدام بالتأیید نصره وقدرته، وحَرَسَ من الغِیَر أیّامه ودولته من جمع مختصر فی الأحکام وفرائض الملّه وشرائع الإسلام، لیعتمده المرتاد لدینه، ویزداد به المستبصر فی معرفته ویقینه، ویکون إماماً للمسترشدین ودلیلاً للطالبین وأمیناً للمتعبّدین، یفزع إلیه فی الدِّین، ویقضی به علی المختلفین. وإنّی افتتحه بما یجب علی کافّه المکلّفین، من الاعتقاد الّذی لایسع إهماله البالغین؛ إذ هو أصل الإیمان، وباللّه أستعین».
أقول: إنّ ههنا اُموراً لابدّ من تحریرها:
الأوّل: بیان السبب الفاعلی الباعث علی الجمع والتألیف، وهو امتثال أمر من وصفه الماتن (قدسسرّه) بالسیاده والإماره والجلاله، وإجابه مأموله. ودعا له بدوام مدّته وطولها فی عزّ الدین والدّنیا أی الحسنه فی الدارین کما هو المرجو للمؤمن الّذی یقول: ﴿رَبَّنا ءاتِنا فِی الدُّنیا حَسَنَهً وفِی الاءخِرَهِ حَسَنَهً وقِنا عَذابَ النّار﴾ [۱۲۱]، قبال من یقول: ربّنا آتنا فی الدّنیا، بلا تقیید مطلوبه بالحُسن، أی الحلال والنافع للناس، فلذا قال سبحانه فی حقّ هذا الصنف الأخیر: ﴿وما لَهُ فِی الاءخِرَهِ مِن خَلق﴾.[۱۲۲] والمراد من عزّ الدین هو معرفته والتخلّق به والعمل بآدابه وفرائضه، ثمّ نشره فی الناس حتّی یصیر حاکماً علیهم لا محکوماً. فإذا کان الدین عزیزاً، یعزّ الناس المتدیّنون به؛ إذ العزّه إنّما هی بالذات والأصاله للّه سبحانه کما قال: ﴿فَاِنَّ العِزَّهَ لِلّهِ جَمیعا﴾ [۱۲۳]، وبالعرض والتبع لمن تقرّب إلیه سبحانه بالإیمان والعمل الصالح کما قال سبحانه: ﴿ولِلّهِ العِزَّهُ ولِرَسولِهِ ولِلمُؤمِنینَ ولکِنَّ المُنفِقینَ لایَعلَمون﴾.[۱۲۴] وأمّا من تولّی برکنه وأعجب برأیه، فهو ذلیل وإن أخذته العزّه بالإثم إذا قیل له: اتّقِ اللّه، فهذه هی الکاذبه من العزّه کما أنّ الاُولی هی الصادقه منها.
و حیث إنّ العزّه الصادقه إنّما هی فی ضوء الدین، فلذا دعا له بذلک وطلب دوام دولته بتأیید نصرته وقدرته وبالصیانه عن غِیَر الزمان وتوارد الحدثان، إذ المُعزّ والمذلّ هو اللّه سبحانه، کما قال تعالی: ﴿وتُعِزُّ مَن تَشاءُ وتُذِلُّ مَن تَشاء﴾ [۱۲۵]، والمُبْقی والمُغْنی هو اللّه کما قال فی حقّ إبراهیم: ﴿وجَعَلَها کَلِمَهً باقِیَهً فی عَقِبِهِ لَعَلَّهُم یَرجِعون﴾ [۱۲۶]، وقال تعالی فی ثمود وعاد: ﴿فَهَل تَری لَهُم مِن باقِیَه﴾ [۱۲۷]، وإن کانت لهؤلاء الهالکین المعذّبین عزّه الدّنیا. والسرّ فی ذلک هو ما قال أمیرالمؤمنین علیّ (علیهالسلام): «فإنّ عزّها(الدنیا) وفخرها إلی انقطاع» [128]، و«عزّها ذلّ وجِدّها هَزَل».[129] وبالجمله: إنّ مدار العزّ هو التقوی الّتی یدور معها حیثما دارت، «ولا عزّ أعزّ من التقوی».[130] وأمّا ما عداها من حطام الدّنیا فلیس مداراً له، فلذا قال مولانا السجّاد (علیهالسلام): «اللّهمّ واعصمنی من أن أظنّ بذی عدم خساسهً، أو أظنّ بصاحب ثروهٍ فضلاً؛ فإنّ الشریف من شرّفته طاعتک والعزیز من أعزّته عبادتک».[131]
ومن هنا یتبیّن أنّ الماتن (قدسسرّه) لو کان حجراً لکان صَلْداً، ولو کان جبلاً لکان فِنداً، لایلحقه الحافر ولایرقی إلیه الطائر، لم یکن یخضع لأیّ أمیر راسم، ولا لأیّ حاکم آمر؛ إذ سیرته العلمیّه والعملیّه تشهد بعدم اعتماده علی غیر الحقّ؛ لعِظَم اللّه سبحانه فی نفسه وصِغَر ما دونه فی عینه، وخروجه عن سلطان بطنه. فلایُحْمَل ما قاله (قدسسرّه) علی المَلَق أو الانتماء إلی الطاغی الغشوم، جلّ جناب مَن کان إذا جاء الجدّ فهو لیثُ غاب وصِلّ وادٍ، أن یبرّر الطغاه اللئام ویعیش فی الضیم والذلّ طائعاً طامعاً؛ إذ العلماء الربّانیون بُراء عن الفراعنه والقیاصره والأکاسره و….
الثانی: بیان السبب المادّی والصوری، وهو جمع الفرائض والنوافل والآداب والسنن الراجعه إلی ملّه الإسلام، نَضْداً محذوف الفضول، منظوم الفصول، مقبول العقول؛ فقد ذکر المؤلّف فیه عدا الأحکام الفقهیّه بعض ما یرجع إلی الأنساب والسِیَر والأدعیه والزیارات لأهل البیت (علیهمالسلام)، الّذین هم محالّ معرفه اللّه، ومعادن حکمه اللّه، لایسبقونه بالقول وهم بأمره یعملون، والّذین هم مظاهر أمراللّه ونهیه، من والاهم فقد والی اللّه ومن عاداهم فقد عادی اللّه، ومن عرفهم فقد عرف اللّه ومن جهلهم فقد جهل اللّه، حسبما رواه الماتن (قدسسرّه) عن مولانا الرضا (علیهالسلام).[۱۳۲]
الثالث: بیان السبب الغائی لهذا التألیف، وهو أن یکون دعاماً یعتمد علیه الطالب المرتاد الّذی یطلب دینه، وعماداً یستند إلیه القاصد لملّته، ووثاقاً یثق به المرید لشریعته، وأن یکون مزیداً ینمو به البصیر فی معرفته وإیقانه ولایستغنی عنه لمجرّد بصارته، وأن یکون قائداً لأیّ مسترشد سالک، ودلیلاً لأیّ طالب، وأمیناً لأیّ ناسک متعبّد، ومفزعاً لأیّ لائذٍ مستجیر فی الدِّین، وقولاً فصلاً وقضاءً قسطاً وحکماً عدلاً لأیّ مختلف أو مختلف علیه. والسرّ فی هذه الأهداف السامیه هو أنّ أهل البیت (علیهمالسلام) «هم أساس الدین وعماد الیقین» [133]، کما أن القرآن کذلک، وإنّما الماتن (قدسسرّه) قد اقتبس من هذین المصباحین وأوقدهما، وأقام هذین الدعامین واستقام بهما، وائتمّ بهذین الإمامین القمقامین، فلذا صار ما دوّنه متّصفاً بما وصفه.
ثمّ إنّه لامریه فی أنّ لکلّ عملٍ حکماً شرعیّاً یختصّ به، فمن علم به یعمل وفقاً له، ومن جهله یعمل محیداً عنه، فیبتلی بما حرّمه اللّه. ولا خصّیصه لذلک بباب التجاره حیث قال علیّ (علیهالسلام) فیها: «من اتّجر بغیر فقهٍ فقد ارتطم فی الربا» [134]، بل یعمّ جمیع الشؤون الإنسانیّه. فمن ساد الناس وساسهم بغیر فقه فقد ارتطم فی الردی، ومن عاشرهم بغیر فقه فقد ارتطم فی الهوی، وما إلی ذلک من أنحاء الارتطام فی العصیان. أضف إلی ذلک أنّه: «ما أخذ اللّه علی أهل الجهل أنیتعلّموا حتّی أخذ علی أهل العلم أن یُعلّموا» [135]، فلو ترک العالم ما أخذ اللّه علیه فقد ارتطم فی ذنب خموله وسکوته، فلذا بادر الماتن (قدسسرّه) الی اقتباس علم الدین من عند أهله[۱۳۶] و هم أهل البیت (علیهمالسلام) وتحققه والتحلی به، ثمّ أخذ بتعلیمه حتّی لایرتطم الناس فی الذنب کما لم یرتطم هو فیه ونجا منه.
الرابع: بیان ما أضاف الماتن (قدسسرّه) وأجاد بما أفاد زائداً علی مأمول ذلک الأمیر الراسم حیث إنّ السائل اقترح الفروع فأسعفه الشیخ (قدسسرّه) بالاُصول أیضاً، واقتصر السائل علی الحکمه العملیّه وأفاض المجیب (قدسسرّه) بالحکمهالنظریّه أیضاً، واکتفی المتقاضی بالواجب والحرام والمباح وأفاض الشیخ سَیْبَه لبیان الواجب والممتنع والممکن أیضاً، وقنع الأمیر بأوّل التکلیف الفرعی وآخره وأجاد المفید (قدسسرّه) بمبدء العالم ومعاده أیضاً. وبالجمله: فالسؤال حَسَنهٌ ومن جاء بها فله خیرٌ منها، وما فعله المصنّف (قدسسرّه) هو خیر ممّا سأله السائل وجاء به، فللّه درّه (قدسسرّه) حیث قال ِ: وإنّی أفتتحه…، إذ کما أنّ القرآن قد أحکم اُصول الدّین أولاً طیله سنین ثمّ بیّن فروعه ثانیاً بالتدریج، وهکذا کانت سنه أهل البیت (علیهمالسلام) الّتی هی الرشد، فقد اقتدی الماتن (قدسسرّه) بذلک، فبدء بما بدء اللّه وختم بما ختم اللّه به، من تقدیم الاُصول علی الفروع حتّی یقع کلّ شیء موقعه کما تقدّم.
الخامس: بیان ما یجب علی کافه المکلّفین: إنّ البحث عن دلیل وجوب المعرفه وکذا النظر المقدمی لها علی کاهل ما یأتی من الماتن ِ، وأمّا بیان نفس الواجب و هو الاعتقاد الّذی وصفه فی المتن بأنّه لایسع مَن کان بالغاً عاقلاً إهماله فذکر له الماتن أوصافاً وأحکاماً أربعه. وتوضیح انّه لایمکن اهمال ذلک الاعتقاد: أنّ کل إنسان تفکّر، یجد فی ضمیره سؤالاً حثیثاً عمّن أوجده وأوجد العالم، وعن هدف إیجاده وغایه إیجاد العالم، ولایمکن له أن یهمله، إذ السؤال الحادّ الدائر بین النقیضین لایمهله أن یهمله، ولایتیح له فرصه الإهمال فی آناء اللّیل وأطراف النهار. وأمّا تلک الأوصاف والأحکام الأربعه:
فأحدها: إنّ الاعتقاد هو أصل الإیمان لأنّ الإیمان شجره طوبی أصلها ثابت وفرعها فی الجنان، وفرعها الإقرار باللّسان والعمل بالأرکان، ولا مجال للّسان ولا للأرکان أن یأتی بشیء إلاّ ما أمر به رئیس الشؤون الإنسانیّه، وهو الفؤاد المعتقد بذلک الأمر. والاعتقاد هو العقد الثانی بین القلب وبین محتوی القضیّه الّتی فیها یعقد المحمول للموضوع. والقضیه وان کانت تنحلّ إلی عقد الوضع وعقد الحمل، ولکن إذا تمّ نصاب القضیّه المسمّاه بالعقد فإمّا أن یعتقده العالم به أو یجحد به بعد ما استیقنته نفسه، إذ بین العلم والإیمان[۱۳۷] میزٌ، إذ یمکن العلم من دون إیمان ولکن لایمکن الإیمان من دون أصل العلم ولو ان یکون اجمالیاً. وحیث إنّ الإیمان مبثوث علی الجوانح والجوارح، فأیّ عضو تخلّف عمّا علیه من التکلیف فقد خرج عن ربقه الإیمان، وإن کان أصل الإیمان محفوظاً فی الفؤاد والأعضاء الاُخَر، وعلیه یحمل بعض ما ورد من أنّه: «لایزنی الزانی وهو مؤمن، ولایسرق وهو مؤمن… » [138]، کما أنّه یحمل علی نفی کمال الإیمان وما إلی ذلک من المحامل.
ثانیها: إنّ الاعتقاد هو الأساس الّذی علیه بناء جمیع الأدیان، إذ الدین الحق وإن کان هو عند اللّه الإسلام المبعوث به جمیع الأنبیاء والمرسلین (علیهمالسلام) لأنّ هؤلاء مرسلون ومبعوثون من اللّه الّذی لیس عنده دین غیر الإسلام، إلاّ أنّه بلحاظ تعدد الشرائع والمناهج الّذی جعله اللّه لکلٍّ من هؤلاء یتعدد، فلذا قال أمیرالمؤمنین علی(علیهالسلام): «نسأله المعافاه فی الأدیان کما نسأله المعافاه فی الأبدان» [139]، وقال (علیهالسلام): «نزّهوا أدیانکم عن الشبهات» [140] «وصونوا أنفسکم عن مواقع الریب الموبقات».[141] ویمکن أن یستظهر من هذین التعبیرین أنّ لکلّ مکلّف عدا الاعتقاد التام المشترک بینه وبین غیره من آحاد المکلّفین حکماً یخصّه بلحاظ أحواله الشخصیّه. وبالجمله: إنّ بناء الدین إنّما هو علی أساس العقیده، یبقی ما بقت ویفنی ما فنت، وقد وصفه أمیرالمؤمنین (علیهالسلام) بأنّه: «عند اللّه وثیق الأرکان، رفیع البنیان».[142] وذلک لأنّ أثافیّه القرآن الّذی لایأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه.[۱۴۳] فمن اعتقد بما جاء به الوحی فقد أسّس بنیانه علی تقوی من اللّه ورضوان، بخلاف من لمیعتقد بذلک؛ إذ لاأساس لبنائه فینهدم سریعاً، وهذا هو المراد من قوله تعالی: ﴿اَم مَن اَسَّسَ بُنینَهُ عَلی شَفا جُرُفٍ هار﴾ [۱۴۴]، حیث إنّه إرشاد إلی نفی الأساس، کما أنّ المراد من قوله تعالی: ﴿کَشَجَرَهٍ خَبیثَهٍ اجتُثَّت مِن فَوقِ الاَرضِ ما لَها مِن قَرار﴾ [۱۴۵]، هو أیضاً کذلک، أی لا أصل لها تعتمد علیه وتستقرّ، لأنّها مقلوعه ومطروحه فوق الأرض بلا قرار لها فلا تنمو.
ثالثها: إنّ الاعتقاد الحقّ هو مدار قبول الأعمال؛ إذ القبول مشروط بعنصرین: أحدهما: الحسن الفعلی، وهو أن یکون العمل نفسه صالحاً معروفاً لدی العقل والشرع ونافعاً للدّنیا والآخره. وثانیهما: الحسن الفاعلی، وهو أن یکون الفاعل ذاقصد صحیح، وقد فعل ذلک العمل لهدفٍ سامٍ، کما یستفاد من قوله تعالی: ﴿اِنَّما یَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ المُتَّقین﴾.[۱۴۶] وقد اُشیر إلی أنّ المتّقی هو الّذی قد اعتقد بما جاء به الوحی، فلذا یکون عمل غیر المعتقد غیر مقبول. المقبول یصعد إلیه تعالی، حیث إنّه طیب، وعمل المنکر غیر طیّب فلایصعد إلیه تعالی، ولا معنی لصعود العمل ما لم یرتفع العامل بالاعتقاد. نعم لو کان الفعل حسناً لأفاض اللّه تعالی علیه أجر الحیاه الدّنیا، ولکنّه داثر، ولایفیض علیه أجر الحیاه الآخره؛ لأنّ الّذی لایعتقد باللّه لیس له فی الآخره خلاق.
والحاصل: أنّ القبول یدور مدار الدین الحقّ وهو الإسلام، ﴿ومَن یَبتَغِ غَیرَ الاِسلمِ دینًا فَلَن یُقبَلَ مِنهُ﴾ [۱۴۷]، فإذا لم یقبل غیر الإسلام فلا یقبل من غیر المسلم شیء ینفعه فی آخرته. وسبب ذلک هو ما اُشیر إلیه فی قوله تعالی: ﴿وما مَنَعَهُم اَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقتُهُم اِلاّ اَنَّهُم کَفَروا بِاللّهِ﴾ [۱۴۸]، وقوله تعالی: ﴿قُل اَنفِقوا طَوعًا اَو کَرهًا لَن یُتَقَبَّلَ مِنکُم﴾.[۱۴۹]
رابعها: إنّ الاعتقاد الحقّ هو الشاخص لمیز الهدی عن الضلال، فالمعتقد بالحقّ مهتدٍ وغیره ضالّ؛ لأنّ المعتقد بالحقّ یسلک مسیراً مصیره إلی لقاء الرحمه والرضوان، وغیره یقتحم طریقاً مصیره إلی دار البوار، فالأوّل مهتد والثانی ضالّ؛ لأنّ الأوّل علی الصراط دون الثانی. ویشهد للأوّل قوله تعالی: ﴿ومَن یَعتَصِم بِاللّهِ فَقَد هُدِی اِلی صِرطٍ مُستَقیم﴾ [۱۵۰]، و للثانی قوله تعالی: ﴿ومَن یَعصِ اللّهَ ورَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَللًا مُبینا﴾.[۱۵۱] وحیث إنّه «ماذا بعد الحقّ إلاّ الضلال المبین» [152] فمن لم یهتدِ فهو ضال، کما قال علیّ (علیهالسلام): «ومن لایستقیم به الهدی، یجرّ به الضلال إلی الردی».[153] ویرشدک إلی الاهتمام بالهدایه قول مولانا السجّاد (علیهالسلام): «اللّهم… فی کلّ دهرٍ وزمانٍ أرسلت فیه رسولاً وأقمت لأهله دلیلاً من لدن آدم إلی محمّدصلی الله علیه و آله و سلممن أئمه الهدی» [154]، وقال (علیهالسلام): «اللّهم وأنطقنی بالهدی، وألهمنی التقوی ووفّقنی للّتی هی أزکی، واستعملنی بما هو أرضی».[155]
ثمّ إنّ میز الهدی عن الضلال وکذا امتیاز المهتدی عن الضال، تارهً بلحاظ الثبوت واُخری بلحاظ الإثبات. أما المیز الثبوتی فهو کما أفاده الماتنِ؛ لأنّ المعتقد مهتدٍ وغیره ضال، سواء ظهر منهما شیء أم لا؛ إذ الأمر النفسی لایحتاج إلی الظهور النسبی. وأمّا المیز الإثباتی فهو علی ضوء الابتلاء إذ به یمتاز المعتقد المهتدی عن الضالّ غیر المعتقد، حسبما یستفاد من قوله تعالی: ﴿ما کانَ اللّهُ لِیَذَرَ المُؤمِنِینَ عَلی ما اَنتُم عَلَیهِ حَتّی یَمیزَ الخَبیثَ مِنَ الطَّیِّبِ﴾ [۱۵۶]، ﴿لِیَمِیزَ اللّهُ الخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ ویَجعَلَ الخَبِیثَ بَعضَهُ عَلی بَعضٍ﴾.[۱۵۷]
والّذی لاینبغی الذهول عنه هو أنّ المیز وإن کان بین أمرین فیمتاز کلّ منهما عن صاحبه، ولکنّ المیز المساوق للافراز والإخراج إنّما یستعمل فیما کان أحدالأمرین أصلاً مهمّاً معموراً، وثانیهما فرعاً زائداً مطروداً، ولذا تری القرآن الکریم ینادی بامتیاز الخبیث عن الطیّب لا العکس؛ إذ الطیّب مطلوب یبقی بحاله والخبیث زائد مطرود لایبقی. ومن هذه الجهه ینادی یوم القیامه بقوله تعالی: ﴿وامتزوا الیَومَ اَیُّهَا المُجرِمون﴾ [۱۵۸] إذ الأصل الباقی هو المؤمن المعتقد وأمّا المجرم فمطرود، فلذا یؤمر بامتیازه عن المؤمن.
ثمّ إنّ الاستعانه باللّه سبحانه إذ أنّه لا حول ولا قوّه إلاّ باللّه، قد أدّبنا اللّه علیها وندبنا إلیها وأمرنا بها فی کلّ صلاه، فنکرّرها فی فاتحه الکتاب الّتی لا صلاه إلاّ بها ونقول: ﴿اِیّاکَ نَعبُدُ واِیّاکَ نَستَعین﴾ [۱۵۹]، فکما أنّه لا معبود إلاّ هو، کذلک لا معین ولا مستعان إلاّ هو، ولذا قدّم المفعول علی الفعل. وحیث إنّ نفس الاستعانه عباده أیضاً ونعمه مسبوقه بإعانه اللّه تعالی تری المتألّهین التارکین لما سواه تعالی لایقولون: باللّه نستعین، بل یقولون: «واللّه المستعان» [160]، کما قاله یعقوب(علیهالسلام): ﴿واللّهُ المُستَعانُ﴾ [۱۶۱]؛ لأنّ الّذی لایملک لنفسه شیئاً لایری إلاّ اللّه المستعان لا العبد المستعین باللّه.
وعلی أیّ تقدیر، إنّ من أتمّ مظاهر الاستعانه باللّه هو الصلاه والصبر کما فی قوله تعالی: ﴿واستَعینوا بِالصَّبرِ والصَّلوهِ﴾.[۱۶۲] ولصلاه الحاجه إلی اللّه کیفیّات عدیده، کما أنّ لها أثراً خاصّاً کما عن الصادق (علیهالسلام) حسبما روی ذلک کلّه الماتن ِ فی الفروع من المقنعه.[۱۶۳]
ثمّ إنّ الإستعانه إنّما هی باللّه وللّه، یعنی أنّ المستعین إنّما یطلب العون لعباده اللّه فی محیاه حتّی تکون أعماله وأوراده کلّها ورداً واحداً، وحاله فی خدمه اللّه سرمداً، کما قال علیّ (علیهالسلام): «اُوصیکم بتقوی اللّه… وأن تستعینوا علیها باللّه، وتستعینوا بها علی اللّه».[164] وحیث إنّ النفس أعدی عدوٍّ للإنسان السالک فلابدّ له فی جهادها أن یستعین باللّه الّذی له جنود السموات والأرض، کما قال أشجع الناس (علیهالسلام) فی الجهادین: «ونستعینه علی هذه النفوس البطاء عمّا اُمِرَتْ به، السِّراعِ إلی ما نُهِیتْ عنه».[165]
ولیعلم أنّ الاستعاذه باللّه القویّ من الشیطان الغوی لازمه کالاستعانه وإن کانت الاستعاذه صنفاً منها ومشموله لها؛ إذ الشیطان کما یوسوس لک بالعصیان یوحی إلی أولیائه المجادلین فی اللّه بغیر علم، فللشیطان مصائد للعلم والعمل، فلذا یلزم الاستعاذه باللّه منه فیهما کما قال مولانا السجاد(علیهالسلام): «اللّهم ونعوذ بک أن… نقول فی العلم بغیر علم».[166] واعتنی(علیهالسلام) بشأن من یستعیذ باللّه من الشیطان ویستظهر به تعالی علیه فی معرفه العلوم الالهیه حیث قال(علیهالسلام): «اللّهم واعمُم بذلک(الاستعاذه من الشیطان) من شهد لک بالربوبیه وأخلص لک بالوحدانیه وعاداه لک بحقیقه العبودیه واستظهر بک علیه فی معرفه العلوم الربانیه».[167] ولا ریب ان معرفه اللّه وأوصافه الذاتیه والفعلیه وکذا النبوه والإمامه والمعاد أظهر المصادیق لتلک العلوم، فاللّه المستعان فی نیلها وهو المعاذ من وساوس الأبالسه ودسائس الشیاطین ومن سُبات العقل، «اللّهم انّا نعوذ بک أن نذهب عن قولک أو أن نفتتن عن دینک أو تتابع بنا اَهواؤنا دون الهوی الذی جاء من عندک».[168]
خامسها: بیان ما یجب علی الإنسان العاقل: لاریب انه لو ثبت المبدء بالنظر العقلی أو البصر القلبی لوجب الإیمان به وبما أنزله عقلاً وشرعاً، إنّما الکلام فی أول ما یجب علی العاقل المتنبّه، وهو النظر والفکر. وقد یستدل له بوجهین: الأول: ان الإنسان یری آلاءً جمه ونعماً متوافره ویحتمل أنّ منعماً أنعمها علیه، فیجب شکره ومجرّد هذا الاحتمال منجّز لقوه المحتمل. وحیث إنّ الشکر الواجب یتوقف علی المعرفه المتوقفه علی النظر، فیکون هناک أُمور واجبه بعضها قبل بعض؛ إذ الشکر الواجب لایتمّ إلاّ بمعرفه المنعم المشکور، والمعرفه الواجبه لاتتحقق إلاّ بالفکر، وکل ما لایتم الواجب إلاّ به فهو واجب، فالنظر العقلی واجب، إذ المعرفه الحاصله بالتقلید غیرمجدیه حیث لا رجحان لرأی علی آخر حتی یقلَّد هو دون ذاک المرجوح المزعوم، والمعرفه الحاصله بالسمع دوریه؛ إذ لا اعتبار للنقل إلاّ بعد إثبات أصل المبدء، فالمعرفه الواجبه هنا لاتتحقق إلاّ بالنظر العقلی.
ثم إنّ الإنسان العاقل یری لنفسه شئوناً، بعضها حاکم وبعضها محکوم؛ لأنّه فاعل بالاراده ولایقوم ولایقعد إلاّ بها ولاینبعث ولاینزجر إلاّ بها، وهی الإراده متوقفه علی المعرفه، المتوقفه علی النظر فی جمیع حرکاته وسکناته، فهناک شأن عالٍ للإنسان مرجع للفتوی والقضاء، وما عداه شئون أُخر تستفتیه وتستقضیه، هذا ما یجده الإنسان العاقل فی حیاته، ولذا اتفق الأشعری والمعتزلی علی وجوب النظر[۱۶۹] وإن اختلفا فی کونه عقلیاً أو نقلیاً[۱۷۰]، ولا مجال للعقلی منه بناءاً علی إنکار الحُسن والقبح العقلیین.
الثانی: إنّ الإنسان العاقل یری أدیاناً مذاهب، بعضها خلاف بعض، وکل واحد منها یدّعی الحق ویعد السعاده بقبوله ویوعد الشقاوه بنکوله. ولایمکن لهذا الإنسان الواقع تجاه الآراء المتضاده أن یترکها هَمَلاً رأساً لاحتمال الحرمان عن السعاده أو الابتلاء بالشقاوه، ولایتیسّر له أن یجمعها کلاً لتضادّها، ولا مجال له أن یرجح بعضها علی بعض بلا دلیل؛ لفقد الرجحان، فلایسعه ح تقلید بعضها دون بعض، فینحصر الأمر فی النظر المائز بین الحق والباطل، وامّا ان النظر مفید للعلم فموکول إلی البحث عن نظریه المعرفه.
ثمّ إنّ وجوب النظر علی کل واحد من الوجهین وان توقف علی النظر لعدم کونه أولیاً ولا بدیهیاً لایحتاج إلی الفکر أصلاً لکنّه فطری القیاس[۱۷۱]، فلا مجال للقول بعدم وجوب النظر لأنّ وجوبه نظری، بل الحق هو وجوبه لما مرّ.
و قد یفرق فی دلیل وجوب النظر بین وجوب الشکر وبین وجوب دفع الضرر المحتمل، ویعدّ کل واحد منهما دلیلاً علی حیادٍ. لکن یمکن أن یقال بأنّ وجوب الشکر لعله لاحتمال زوال النقمه بترک الإنعام، فیعود ح إلی لزوم دفع الضرر المحتمل. ومن هنا یظهر أنّ ما أفاده أبوإسحاق إبراهیم بن نوبخت فی الیاقوت[۱۷۲] فی الاکتفاء بطریق الشکر، مبتنٍ علی وجوب دفع الخوف المحتمل الذی جعله العلاّمهِ وجهاً ثانیاً لوجوب الشکر.[۱۷۳] کما أنّ منه یتبیّن أنّ للوجهین المتقدمین فی وجوب النظر جامعاً یجمعهما وهو وجوب دفع الضرر المحتمل، الذی جعله علم الهدی دلیلاً لوجوب النظر[۱۷۴]، وهکذا المحقق(قدسسرّه) فی الرساله الماتعیه، إلی ان انتهی الأمر إلی ما قرره بعض أعاظم عصرنا حیث قالِ: مما یستقل به العقل وجوب الاحتراز عن الضرر المحتمل… فمع إخبار الأنبیاء(علیهمالسلام) کیف یجوز للعاقل الغفله وعدم التوجه إلی ما أخبروا عن اللّه تعالی من ترتب العقوبات الاُخرویه علی المخالفه وعن الاعتقاد بالاُصول الحقّه؟ فلابدّ من البحث والنظر. انتهی[۱۷۵]
و من هنا یستنبط أمر آخر وهو ان الوجوب المبحوث عنه عقلی لا شرعی، وإن کان یرجع إلی الشرع، یعنی ان دلیل وجوبه هو العقل المستقل وکفی به مصححاً للعقاب لو صادف الواقع، ولذا یبحث عنه فی الکلام، وله أیضاً صبغه فقهیه لأنّ موضوع هذه المسأله انما هو فعل المکلّف. وللشیخ الطوسی(قدسسرّه) مقال لایخلو عن التأمل حیث قال(قدسسرّه): إنّ الکلام فی أنّ النظر واجب وأنّ اللّه تعالی أوجب علیه معرفته، فرع علی العلم بکونه مکلفاً، وهو لایمکنه أن یعرف انّه مکلّف إلاّبعد معرفه اللّه تعالی وتوحیده وعدله، وانه إذا جعله علی صفات مخصوصه فلابدّ أن یکلّفه وإلاّ کان قبیحاً، وانّه إذا کلّفه فلابدّ من أن یکون قد أوجب علیه النظر فی طریق معرفته وأنّه أول واجب أوجبه علیه، وهذا یتأخر علی ما تری….[۱۷۶] والتأمل فیه هو أنّ الدلیل المستقل فی وجوب النظر هو العقل وإن کان المنظور فیه هو أصل الشرع، فلا دور ولا تأخر کما لایخفی. ثمّ إنّ المحقق الطوسی(قدسسرّه)، قد سلک سبیل القوم فی البحث حول النظر، والظاهر ان محتوی بیانه هو وجوب معرفه اللّه المتوقف علی النظر. ولعلّ سرّ الوجوب هو وجوب شکر المنعم وإن لم یصرحِ به ولا بوجوب دفع الضرر المحتمل.[۱۷۷] و المستفاد من بعض أهل الکلام هو استقلال کل واحد من لزوم شکر المنعم ووجوب دفع الضرر المحتمل لأن یکون دلیلاً لوجوب النظر، کالعلامه فی شرح الیاقوت[۱۷۸] والسیوری فی اللوامع الإلهیه[۱۷۹] وشرح باب الحادی عشر[۱۸۰] و أبی الفتح بن محذوم الحسینی فی شرحه[۱۸۱] أیضاً. ولعلّ المستظهر من الأخیر هو تتمیم وجوب الشکر بلزوم دفع العقاب المحتمل بسلب النعمه، فلا استقلال لوجوب الشکر، فراجع. واکتفی بعض من تصدی لتحریر الکلام ببیان أصل وجوب المعرفه بلا تعرض لدلیله کما فی مقدمه أنیس الموحدین للمولی محمد مهدی النراقی(قدسسرّه).
٭ ٭ ٭
[۱] ـ الصحیفه السجّادیّه، الدعاء ۴۷٫
[۲] ـ سوره النجم، الآیات ۴ ـ ۳٫
[۳] ـ سوره التکویر، الآیه ۲۴٫
[۴] ـ الاحتجاج، ج ۲، ص ۴۸۸؛ بحار الأنوار، ج ۳۵، ص ۱۸۴٫
[۵] ـ سوره النساء، الآیه۸۲٫
[۶] ـ حرف التاء للتأنیث لا للمبالغه وإن کانت حقّاً.
[۷] ـ سوره آل عمران، الآیه۷۹٫
[۸] ـ سوره الأنفال، الآیه ۲۴٫
[۹] ـ نهج البلاغه، الکتاب۳۱٫
[۱۰] ـ الکافی، ج ۵، ص ۲۸۰؛ من لایحضره الفقیه، ج۳ ص۲۴۰٫
[۱۱] ـ سوره القلم، الآیه ۱٫
[۱۲] ـ الأمالی،[للصدوق]، ص ۱۴۳٫
[۱۳] ـ سوره الإخلاص، الآیه ۱٫
[۱۴] ـ سوره الحدید، الآیه ۶٫
[۱۵] ـ الکافی، ج ۱، ص ۹۱٫
[۱۶] ـ تصحیح الاعتقاد، ص۷۲ ـ ۷۱٫
[۱۷] ـ المصدر، ص ۷۳ ـ ۷۲٫
[۱۸] ـ تصحیح الاعتقاد، ص ۷۳٫
[۱۹] ـ همان.
[۲۰] ـ المصدر، ص۷۱٫
[۲۱] ـ همان.
[۲۲] ـ سوره النبأ، الآیه ۲۰٫
[۲۳] ـ سوره یونس، الآیه ۱۰٫
[۲۴] ـ سوره النحل، الآیه۵۳٫
[۲۵] ـ سوره إبراهیم، الآیه۳۴٫
[۲۶] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱٫
[۲۷] ـ سوره الأنفال، الآیه۵۳٫
[۲۸] ـ سوره الغاشیه، الآیه۸٫
[۲۹] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۱۴٫
[۳۰] ـ المصدر، الکتاب۹٫
[۳۱] ـ سوره المائده، الآیه ۳ .
[۳۲] ـ سوره إبراهیم، الآیه ۷٫
[۳۳] ـ سوره إبراهیم، الآیه۶٫
[۳۴] ـ سوره آلعمران، الآیه۱۰۳٫
[۳۵] ـ سوره الجاثیه، الآیه۳۶٫
[۳۶] ـ سوره الإسراء، الآیه ۷۹٫
[۳۷] ـ سوره الفرقان، الآیه ۴۴٫
[۳۸] ـ الصحیفه السجادیه، الدعاء ۱٫
[۳۹] ـ همان.
[۴۰] ـ نهج البلاغه، الکتاب۵۳٫
[۴۱] ـ المصدر، الخطبه۱۵۲٫
[۴۲] ـ المصدر، الخطبه۲۴٫
[۴۳] ـ سوره العنکبوت، الآیه۶۹٫
[۴۴] ـ مصباح المتهجد، ص ۵۲۵ ـ ۵۲۴، «دعاء أبی حمزه الثمالی».
[۴۵] ـ سوره القمر، الآیه۱۷٫
[۴۶] ـ سوره المزمل، الآیه ۵٫
[۴۷] ـ سوره البقره، الآیه۱۸۵٫
[۴۸] ـ سوره الحجّ، الآیه۷۸٫
[۴۹] ـ سوره المائده، الآیه۶٫
[۵۰] ـ نهج البلاغه، قصار الحکم۷۸٫
[۵۱] ـ المصدر، الکتاب۵۱٫
[۵۲] ـ بحار الأنوار، ج ۶۴، ص ۳۱۵؛ نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۳٫
[۵۳] ـ سوره فصّلت، الآیه۱۱٫
[۵۴] ـ نهج البلاغه، الخطبه۲۱۶٫
[۵۵] ـ المصدر، الخطبه۱۴۷٫
[۵۶] ـ المصدر، قصار الحکم۳۳۱٫
[۵۷] ـ المصدر، الخطبه۱۹۸٫
[۵۸] ـ سوره العنکبوت، الآیه۱۷٫
[۵۹] ـ تمهید الاُصول، ص۲۵۰٫
[۶۰] ـ سوره آلعمران، الآیه ۱۶۴٫
[۶۱] ـ سوره القصص، الآیه۵٫
[۶۲] ـ سوره الحجرات، الآیه۱۷٫
[۶۳] ـ سوره الصافات، الآیه۱۱۴٫
[۶۴] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۹۲٫
[۶۵] ـ سوره النمل، الآیه ۴۰٫
[۶۶] ـ الصحیفه السجادیه، الدعاء۳۷٫
[۶۷] ـ نهج البلاغه، قصار الحکم ۶۸٫
[۶۸] ـ المصدر، قصار الحکم ۱۳۵٫
[۶۹] ـ من سوره إبراهیم، الآیه ۷٫
[۷۰] ـ نهج البلاغه، قصار الحکم۲۳۷٫
[۷۱] ـ المصدر، الخطبه۱۹۳٫
[۷۲] ـ راجع: المصدر، الکتاب۶۹، قصار الحکم ۱۳٫
[۷۳] ـ المصدر، قصار الحکم ۲۹۰٫
[۷۴] ـ المصدر، قصار الحکم ۱۱٫
[۷۵] ـ سوره الأنبیاء، الآیه۹۰٫
[۷۶] ـ سوره النحل: الآیه۵۱٫
[۷۷] ـ سوره الأنفال، الآیه ۴۲ .
[۷۸] ـ نهج البلاغه، قصار الحکم ۴۲۱٫
[۷۹] ـ المصدر، الخطبه ۱۵۷٫
[۸۰] ـ المصدر، الخطبه۱۳۷٫
[۸۱] ـ المصدر، الخطبه۱۹۱٫
[۸۲] ـ المصدر، الخطبه۱۷۶٫
[۸۳] ـ المصدر، الخطبه۱۸۵٫
[۸۴] ـ المصدر، الخطبه۲۰۱٫
[۸۵] ـ المصدر، الخطبه۹۷٫
[۸۶] ـ سوره الأحزاب، الآیه۵۶٫
[۸۷] ـ سوره الأحزاب، الآیه۴۳٫
[۸۸] ـ سوره البقره، الآیه ۲۵۷٫
[۸۹] ـ نهج البلاغه، الخطبه۷۲٫
[۹۰] ـ الصحیفه السجادیه، الدعاء ۲٫
[۹۱] ـ سوره ص، الآیه ۴۷٫
[۹۲] ـ سوره ص، الآیه ۴۸٫
[۹۳] ـ سوره طه، الآیه۱۳٫
[۹۴] ـ سوره البیّنه، الآیه۷٫
[۹۵] ـ سوره البقره، الآیه۱۳۲٫
[۹۶] ـ سوره آل عمران، الآیه۳۹٫
[۹۷] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۸۳٫
[۹۸] ـ نهج البلاغه، الخطبه۲۱۴٫
[۹۹] ـ المصدر، الکتاب۲۸٫
[۱۰۰] ـ همان.
[۱۰۱] ـ المصدر، الخطبه۱۸۵٫
[۱۰۲] ـ المصدر، الخطبه۲۰۲٫
[۱۰۳] ـ تفسیر نور الثقلین، ج۵، ص۶۴۷ ـ ۶۴۴٫
[۱۰۴] ـ همان.
[۱۰۵] ـ المصدر؛ الاعتقادات، ص۹۰٫
[۱۰۶] ـ الأمالی [للصدوق]، ص ۳۱۰؛ کنز العمال، ج ۱، ص ۵۱۰ ـ ۴۸۸؛ ج ۲، ص۲۸۳ ـ ۲۶۶؛ وسائل الشیعه، ج ۷، ص ۲۰۳٫
[۱۰۷] ـ وسائل الشیعه، ج ۷، ص ۲۰۷٫
[۱۰۸] ـ الکافی، ج ۲، ص ۴۹۵٫
[۱۰۹] ـ الأمالی [للصدوق]، ص ۳۱۰؛ وسائل الشیعه، ج ۷، ص ۲۰۳٫
[۱۱۰] ـ الأمالی [للصدوق]، ص ۴۶۵ ـ ۴۶۴؛ وسائل الشیعه، ج ۷، ص ۲۰۵ ـ ۲۰۴٫
[۱۱۱] ـ وسائل الشیعه، ج ۷، ص ۲۰۷ ـ ۲۰۳ «باب۴۲ من أبواب الذکر».
[۱۱۲] ـ المصدر، ج ۶، ص ۴۰۹ ـ ۴۰۷ «باب۱۰ من أبواب التشهّد».
[۱۱۳] ـ المقنعه، ص۱۰۸٫
[۱۱۴] ـ نهج البلاغه، قصار الحکم۳۶۱٫
[۱۱۵] ـ الصحیفه السجّادیه، الدعاء ۱۳٫
[۱۱۶] ـ سوره النساء، الآیه۶۵٫
[۱۱۷] ـ سوره الأحزاب، الآیه ۵۶٫
[۱۱۸] ـ تفسیر القمی، ج ۲، ص ۱۹۶؛ تفسیر نور الثقلین، ج۴، ص۳۰۰٫
[۱۱۹] ـ سوره الحجرات، الآیه۷٫
[۱۲۰] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۸۲٫
[۱۲۱] ـ سوره البقره، الآیه۲۰۱٫
[۱۲۲] ـ سوره البقره، الآیه۲۰۰٫
[۱۲۳] ـ سوره النساء، الآیه۱۳۹٫
[۱۲۴] ـ سوره المنافقون، الآیه۸٫
[۱۲۵] ـ سوره آلعمران، الآیه۲۶٫
[۱۲۶] ـ سوره الزخرف، الآیه۲۸٫
[۱۲۷] ـ سوره الحاقّه، الآیه۸٫
[۱۲۸] ـ نهج البلاغه، الخطبه۹۹٫
[۱۲۹] ـ المصدر، الخطبه۱۹۱٫
[۱۳۰] ـ المصدر، قصار الحکم۳۷۱٫
[۱۳۱] ـ الصحیفه السجادیه، الدعاء۳۵٫
[۱۳۲] ـ المقنعه، ص۴۸۸٫
[۱۳۳] ـ نهج البلاغه، الخطبه۲٫
[۱۳۴] ـ المصدر، قصار الحکم۴۴۷٫
[۱۳۵] ـ المصدر، قصار الحکم۴۷۸٫
[۱۳۶] ـ المصدر، الخطبه۱۰۵٫
[۱۳۷] ـ ومنه یظهر ما فی قول الماتن (قدسسرّه) فی تعریف العلم بأنّه: الاعتقاد للشیء علی ما هو به مع سکون النفس المعتقده به. سلسله مؤلّفات الشیخ المفید، ج ۱۰، النکت فی مقدّمات الاُصول، ص۲۲٫ نعم العلم هو الاعتقاد الأوّل للشیء والمسکون العلمی به لا الإیمانی، تدبّر.
[۱۳۸] ـ الکافی، ج ۲، ص ۲۸۱٫
[۱۳۹] ـ نهج البلاغه، الخطبه۹۹٫
[۱۴۰] ـ غرر الحکم، ج ۶، ص ۱۷۴٫
[۱۴۱] ـ همان.
[۱۴۲] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۹۸٫
[۱۴۳] ـ سوره فصّلت،الآیه ۴۲٫
[۱۴۴] ـ سوره التوبه، الآیه ۱۰۹٫
[۱۴۵] ـ سوره إبراهیم، الآیه ۲۶٫
[۱۴۶] ـ سوره المائده، الآیه ۲۷٫
[۱۴۷] ـ سوره آل عمران، الآیه ۸۵٫
[۱۴۸] ـ سوره التوبه، الآیه۵۴٫
[۱۴۹] ـ سوره التوبه، الآیه۵۳٫
[۱۵۰] ـ سوره آل عمران، الآیه۱۰۱٫
[۱۵۱] ـ سوره الأحزاب: الآیه۳۶٫
[۱۵۲] ـ نهج البلاغه، الکتاب ۶۵٫
[۱۵۳] ـ المصدر، الخطبه۲۸٫
[۱۵۴] ـ الصحیفه السجّادیه، الدعاء۴٫
[۱۵۵] ـ المصدر، الدعاء۲۰٫
[۱۵۶] ـ سوره آل عمران، الآیه۱۷۹٫
[۱۵۷] ـ سوره الأنفال، الآیه۳۷٫
[۱۵۸] ـ سوره یس، الآیه۵۹٫
[۱۵۹] ـ سوره الفاتحه، الآیه۵٫
[۱۶۰] ـ نهج البلاغه، الخطبه۱۳۳و۱۸۳٫
[۱۶۱] ـ سوره یوسف، الآیه۱۸٫
[۱۶۲] ـ سوره البقره، الآیه۴۵٫
[۱۶۳] ـ المقنعه، ص۲۲۵ ـ ۲۲۰٫
[۱۶۴] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۱٫
[۱۶۵] ـ المصدر، الخطبه۱۱۴٫
[۱۶۶] ـ الصحیفه السجادیه، الدعاء ۸٫
[۱۶۷] ـ المصدر، الدعاء ۱۷٫
[۱۶۸] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۲۱۵٫
[۱۶۹] ـ أنوار الملکوت، ص ۳٫
[۱۷۰] ـ المصدر، ص ۷٫
[۱۷۱] ـ أنوار الملکوت، ص ۸ ـ ۷٫
[۱۷۲] ـ المصدر، ص ۵ ـ ۳٫
[۱۷۳] ـ المصدر، ص ۳ و۵٫
[۱۷۴] ـ الذخیره، ص ۱۶۷٫
[۱۷۵] ـ العقائد الحقه، لسماحه آیه اللّه السید أحمد الخونساریِ، ص ۲٫
[۱۷۶] ـ تمهید الأصول، ص ۲٫
[۱۷۷] ـ المصدر، ص ۳٫
[۱۷۸] ـ ص ۵ ـ ۳٫
[۱۷۹] ـ ص ۱۱ ـ ۱۰٫
[۱۸۰] ـ ص ۳٫
[۱۸۱] ـ ص ۷۴٫