الإمامه حافظه حقوق الإنسان
إنّ أکثر حقوق الإنسان أصاله هی الحیاه، إنّها الوجود المنسّق بین الفکر والعمل. الموجود الذی لایفکّر، أو یفکّر ولکّنه لیس فعّالاً، أو یفکّر ویکون فعّالاً ولکن فکره لایشرف علی عمله، ولایستعین فی فعله بالفکر، فمثل هذا الموجود لیس بحیّ.
إنّ ذلک العامل الذی ینسّق بین الفکر والعمل یسمّی بالحیاه. وهذه الحیاه لکونها ترتبط بالعلم والعمل فإنها تتبع العلم والعمل فی أصل الوجود والفناء، سواء فی الحدوث والبقاء أم فی الشدّه والضعف.
الذی یغوص فی الحیاه النباتیه حی، ولکنه لم یحظ بعد للدخول فی دائره الحیوان. ومن یکون نتاج فکره الأکل الأفضل والشبع وارتداء الملابس الفاخره، یعیش حیاه نباتیه، إنّه لم یصبح حیواناً بعد، فضلاً عن أن یکون إنساناً. ومن تعدّی فکره حدّ الأکل والشرب واللبس والتزیّن ووضع قدمه فی مستوی العواطف والإحساس فقد وصل إلی دائره الحیاه الحیوانیه. ولأنّ دائره الحیاه الحیوانیه واسعه؛ فإنّ الحیوان المفترس فیها یختلف عن الحیوان المعلَّم، والذی یحرص فی حیوانیته علی أن یستفید من الحیاه الحیوانیه هو حیوان جید؛ أی إذا لمحنا شخصاً لایخون الأمانه فهو حیوان تلقی التربیه، وإذا دافع شخص ما عمّن هو تابع له فإنّه حیوان مربّی.
ما نراه من أنّ «الکلب المعلَّم» لایخون الأمانه یرجع إلی أنّه حیوان تلقّی التربیه، وما تحس به الدجاجه من الأمومه وحمایتها لافراخها سببه أنها حیوان رؤوف ومسؤول. وإذا لم یظهر هذا الإحساس فی البشر فسیکون مصداقاً لما فی القرآن إذ یقول: ﴿بَل هُم اَضَل﴾.[۱]
و بالمناسبه، فإنّه لاتوجد فی جمیع الکتاب العزیز کلمه مخالفه للأدب؛ لأنّ هذا الکتاب نور، والنور لایلائم الوقاحه. إنّه بقوله فی بعض الناس: ﴿بَل هُم اَضَل﴾ کشف عن حقیقه أنّ هذا الوصف لیس سبّاً وشتماً، فإنّه نفسه علّم الآخرین أن یحترموا أفکار الناس: ﴿ولاتَسُبُّوا الَّذینَ یَدعونَ مِن دونِ اللّهِ فَیَسُبُّوا اللّهَ عَدوًا بِغَیرِ عِلم﴾ [۲]، فخطابه: لاتسبّوا عبده الأوثان لأن السباب لیس من أدبی، فإذا شتمت وثن الوثنی فإنه سیسبّ إلهک. نعم لایوجد سبّ فی هذا الکتاب بتاتاً، أمّا اللعن فهو أمر آخر یختلف عن السبّ. إذن فقول القرآن فی حقِّ بعض الناس: ﴿بَل هُم اَضَل﴾، یمیط اللثام عن حقیقهٍ ما، وغداً عندما یتّضح وجه الحقیقه وتُبلی السرائر[۳]، سیعلم أیّ شخص إنسان وأیّ شخص حیوان.
ثمّ إذا تجاوز الفکر والعمل هذا الحد أی حد الشعور العاطفی ووصلا إلی دائره العقل، یدخل الإنسان حدود الإنسانیه. إذن فکلّما کان العلم والعمل عمیقین تکون الحیاه عمیقه، وهذا هو الموضوع الأول.
إنّ نداء الأنبیاء بشکل عام والقرآن بشکل خاص، هو إنقاذ البشریه من الحیاه النباتیه والحیوانیه، وإیصالها إلی الحیاه الإنسانیه، وإحیاؤها. وقبل أن یحییها یشجعها علی معرفه النفس: ﴿یاَیُّهَا الَّذینَ ءامَنوا عَلَیکُم اَنفُسَکُم﴾ [۴]، لاتنفصلوا عن أنفسکم. وبعد أن یشجّع أبناء الإنسان علی معرفه أنفسهم، یوجب علیهم أنیصبحوا أحیاء. والأحیاء لایکونون إلّا فی ظل التوحید لا غیر، إنّ الموحد هو الحی والآخرون أموات و إن کان لهم حیاه حیوانیه أو نباتیه، وإنّ المشرک لایتمتع بالحیاه الحقیقیه.
أمّا ما هو التوحید؟ ما هی عوائق التوحید؟ ما هی نتائج التوحید؟ من هو الذی یتعهد فسیله وشجره طوبی التوحید؟ فهذه معطیات الأنبیاء بشکل عام، وخاتمالأنبیاء(علیهم آلاف التحیه والثناء) بشکل خاص. عندما یعرض القرآن الکریم التوحید یقول: ﴿قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرهُم فی خَوضِهِم یَلعَبون﴾ [۵]، فمن لم یقل:(اللّه)، فهو فی حدّ النبات أو الحیوان.
وقال خاتم الأنبیاء: «ما قلت ولا قال القائلون قبلی [کلمه أفضل من] مثل لاإله إلاّ اللّه».[6] لم یأت البشر بکلمه أفضل من التوحید، ولهذا فإن «التوحید ثمن الجنه».[7]
القرآن یعرض التوحید مع إقامه البراهین.
أصاله التوحید وبراهینه وأهمیته لاتخفی، ولیس من مهام مؤتمر الفکر الإسلامی هذا بیان وتوضیح هذه الاُمور، وإنّما المهم هو عرض وبیان مشاکل هذه المسائل.
إنّ الذین یشکّکون فی الوحدانیه، أرجع القرآن الکریم مغزاهم إلی کلمتین، فهم بین حامل لشبهه علمیه أو ناهض بشهوه عملیه، فالأمر کما فی مسأله الوحی أو المعاد. لقد أزاح القرآن الستار عن هذین الأمرین فی سوره القیامه، فتحدث عن اُولئک الذین ینکرون المعاد انّهم حسبوا: ﴿اَلَّن نَجمَعَ عِظامَه﴾ [۸]، وجوابه هو: ﴿بَلی قدِرینَ عَلی اَن نُسَوِّی بَنانَه﴾ [۹]، باستطاعتنا أن نسوّی بین الخطوط الدقیقه لبشره الأصابع فما بالک بعظام الجسد؟!. ویقول تعالی: ﴿بَل یُریدُ الاِنسنُ لِیَفجُرَ اَمامَه﴾ [۱۰]، إنه لایحمل شبهه علمیه بل هی شهوه عملیه، یرید أن یکون فجوره مطلق العنان، والوحی لایسمح بذلک.
من اختلج داء العمی فی بصیرته ونفذت الظلمه إلی سویداء قلبه سواء بالأمس أم الیوم یلفّق ألفاظاً لیحسبها شبهه فیقول: إنّ الإنسان یری أن لکل ظاهره سبباً بالطبع، وقبل أن یعرف الأسباب کان علیه أن یمرّ بمرحله الأسطوره، ثمّ أوکل أمره إلی مرحله المذهب والدین، ثمّ أسلم نفسه للفلسفه، وعندما حلّ عصر العلم والتجربه اُبیدت التنظیرات العقلیه للفلاسفه ونُبِذ معطی الوحی(معاذاللّه) وطرحت الأفکار الأسطوریه.
هکذا إذن یفکرون: فی البدایه کان عهد الأسطوره، ثمّ حلّ عهد الدین، ثمّ حلّ نسج الفلسفه، ثم حلّ عصر العلم الذی حدّد سبب کلّ ظاهره أو أنّه علی مشارف کشف سبب کلّ ظاهره! إنّ هؤلاء مبتلون بشبهات أبعدتهم عن الحقیقه وعن التوحید، وبالتالی عن الحیاه التی یتجلی فیها الحقّ الإنسانی الأصیل.
إن الأنبیاء کشفوا فی تعالیمهم عن حقائق لاُمور هی من أبسط المسائل، وحتی بلغوا فی تعالیمهم عن أشرف الحقائق وأسماها. إن الأنبیاء جاؤوا وبیّنوا أن الشیء الذی وجودُه لیس عین ذاته یحتاج إلی شیء هو الوجود المحض، سواء فی ذلک الاُمور البسیطه الإبتدائیه أم الاُمور الرفیعه المعقده.
هذا إبراهیم(علیهالسلام) وقد ظهرت الأدیان ببرکه محطم الأصنام هذا، وإذا انحرف شخص عن سیره هذا النبی فهو سفیه لاعقل له: ﴿ومَن یَرغَبُ عَن مِّلَّهِ اِبرهیمَ اِلاّمَن سَفِهَ نَفسَهُ﴾ [۱۱]، إبراهیم کما یقیم برهان التوحید علی أعقد مسائل التصور الکونی، کذلک یطرح الدلیل علی أکثر المسائل بدائیه، فتراه یقول تاره: ﴿یُطعِمُنی ویَسقین﴾ [۱۲] ویقول أخری: ﴿وجهت وجهی للذی فطر السماوات والأرض﴾، فیبیّن هذا النبی المقرّب أن شرب الماء أیضاًً لاینفصل عن التوحید. فاللّه الذی خلق الماء وأعطاه الأثر، واللّه الذی خلق الجهاز الهضمی ومنحه التأثّر، والذی یسقی هو اللّه، إنّ خالق الخبز ومعطیه هو اللّه. وکذلک الذی یمنح معالی الاُمور ویهب الهدایه التکوینیه والتشریعیه هو اللّه أیضاً. وکذلک الذی یداوی ویشفی هو اللّه أیضاً ﴿اَلَّذی خَلَقَنی فَهُوَ یَهدین ٭ والَّذی هُوَ یُطعِمُنی ویَسقین٭ واِذا مَرِضتُ فَهُوَ یَشفین﴾ [۱۳]، ولهذا: ﴿وجَّهتُ وجهِی لِلَّذی فَطَرَ السَّموتِ والاَرض﴾.[۱۴] أیّ إنسان إبتدائی لایحس بالعطش ولایعرف أنّ الماء هو سبب إزاله العطش؟! إن العلماء الإلهیین إن قالوا بمبدأ لهذا العالم فلیس ذلک لکونهم یبحثون عن سبب، وحینما لم یکتشفوا السبب اذعنوا للغیب، حتی یأتی العلم التجربی و یکتشف السبب الغریب والمباشر فیملأ ذلک الفراغ!! لیس الأمر کما زعموا. الأمر أعظم من هذه الحدود وأبعد من هذه الدعاوی، الأمر فی حقیقه تحقق الأسباب وواقعیه انتظام المسببات وفوق المدّعیات، وإلی اللّه ترجع الاُمور.
لقد أجاب القرآن عن الشبهات العلمیه علی أحسن وجه.
أما الشبهات العملیه فقد حلّها بالموعظه والوعد والوعید، وإن لم یؤثّر هذا الوعد والوعید، واستمروا یقولون: ﴿وقَد اَفلَحَ الیَومَ مَنِ استَعلی﴾.[۱۵] فکشف عن هذه الحقیقه بأنّ هذا النوع من الأشخاص هم مصداق ﴿لِیَفجُرَ اَمامَه﴾.[۱۶]
إنّهم یندفعون جهد الإمکان لإنکار التوحید الربوبی، لکن ما إن ترکت مساعی الأنبیاء أثرها الطیب واعتقد المجتمع بالربّ، وإذا یدعی الربوبیه نفس هؤلاء الملوک الطغاه الّذین کانوا ینکرونها، فتری أحدهم یقول: ﴿اَنا رَبُّکُمُ الاَعلی﴾.[۱۷] وهکذا فإنّهم ینفون الربوبیه مهما استطاعوا، وعندما یرون أنّ المجتمع آب إلی رشده واعتقد بربه تراهم یقولون: إنّ الناس یریدون رباً، والربّ هو نحن لا غیر!!
و بعد مسأله الربوبیه جاء دور مسأله الوحی والرساله، فأصرّوا جهد إمکانهم علی إنکار النبوه، وعندما أثّرت مساعی الأنبیاء وآمن المجتمع بالوحی، قال اُولئک الملوک المستبدون: إنّ الناس لایستطیعون العیش بدون الأنبیاء، ولکن لیس الأنبیاء موسی وعیسی، إنّ الأنبیاء هم الفئه التی ترتبط بنا! ولذلک نری أنّ أعداد المتنبئین لیست أقل من أعداد الأنبیاء! لقد کانوا ینکرون النبوه بکلّ ما کانوا یستطیعون، وعندما فشلوا لجأوا إلی التنبؤ(إدعاء النبوه). لذلک فإنک إذا دققت رأیت أنّ هذه المِلَل والنِحَل علی نوعین: نوع أتی به الأنبیاء علی أنّه مِلَل، والنوع الآخر هو النِحَل التی جاء بها المتنبئون.
و عندما جاء دور تفسیر الکتب السماویه قالوا: لاحاجه للتفسیر! وحینما رأوا أنّ المجتمع قبل هذه الفکره و هی أنّ الکتب السماویه لایمکن تفسیرها بدون علماء الدّین قال اُولئک الملوک المستبدون أنفسهم: إنّ وجود العلماء ضروری، ولکن العلماء هم الأحبار والرهبان و… الذین یرتبطون بنا! والذین: ﴿یُحَرِّفونَ الکَلِمَ عَن مَواضِعِهِ﴾ [۱۸]، هم الذین یجب أن یفسّروا الإنجیل و…!
و عندما تجاوزوا اللّه والنبی والعالِم والمفسّر، عمدوا إلی إیمان جماهیر الناس، فاعتبروا الإیمان سفاهه ورجعیه! وعندما رأوا أنّ فکره الإیمان ترسخت فی المجتمع فکّروا فی التدین والإیمان الظاهری، فقالوا: نحن مؤمنون!. إنّ القرآن قد کشف عن هؤلاء حین حکی عن فرعون تحذیر قومه من موسی، إذ قال: ﴿اِنّی اَخافُ اَن یُبَدِّلَ دینَکُم اَو اَن یُظهِرَ فِی الاَرضِ الفَساد﴾ [۱۹]، ففرعون عدوّ الدین یعلن لهم أنه یخاف علی دینهم و ما کان دینهم إلاّ أفکاره السخیفه من التبدّل والتغییر وما شاکل ذلک. و هکذا تطرح الشبهات العلمیه.
وهناک أیضاً الشهوات العملیه للملوک المستبدین، فلکلّ فرعون موسی ولکلّ موسی فرعون أیضاً. إنّ القرآن الکریم بیّن هذه المسائل، الواحده تلو الاُخری، رفع الشبهات العلمیه وجابَهَ الشهوات العملیه، کشف الحقائق وأنذر الناس، بیّن لهم ووعظهم ونبهّهم: لن تعودوا أحیاء إلاّ إذا کنتم عنداللّه. وهذا لایتیسر بدون الشهاده، ولایتیسر بدون القتال.
أنتم یا مفکّری الدول الإسلامیه إنتبهوا جیداً، إننا إذا أردنا أن نبقی أحیاء فلا حیله لنا إلاّ القتال. والقرآن یدعونا إلی عامل الحیاه، إذا نهضت فأنت حیدائماًعنداللّه، وإذا قعدت فأنت میّت، وإذا انتصرت فأنت حی عنداللّه، وإذا مت فی طریقک إلی الجهاد موتاً طبیعیاً فأنت حی. إنّ ما یحیی الإنسان لیس الشهاده بذاتها، فالإنتصار یحیی الإنسان أیضاً.
أکثرنا طوی سنوات نغمه العیش، والدنیا هی ما رأیناه. إذا اختار شخص أنیعود جثه نتنه فلیختر طریقه، «فصار جیفه بین أهله … فأسلموه فیه إلی عمله» [20]، هذه من کلمات لأمیر البیان الإمام علی(علیهالسلام). البعض إذن یتحول إلی جثه نتنه. فإذا فکّر شخص سواء شارکه الکثیرون فی فکرته أم لا ثمّ أراد أن یصبح جثه نتنه فإنّ طریقه مفتوح! وإن أراد أن یصبح حیاً فیجب أن ینهض. إنّ ما یحیی شعباً ما لیس هو الشهاده بحدّ ذاتها، ﴿ولاتَحسَبَنَّ الَّذینَ قُتِلوا فی سَبیلِ اللّهِ اَموتًا بَل اَحیاءٌ عِندَ رَبِّهِم یُرزَقون﴾ [۲۱]، إنّ الحی هو المجاهد فی سبیل اللّه، لاالشهید فقط.
إستأذن رجل النبی الأعظم(علیه آلاف التحیه والثناء) فقال: «إنی راغب نشیط فی الجهاد، قال: فجاهد فی سبیل اللّه» [22]، الآن وقد وجدت فی نفسک الرغبه والنشاط للقتال ضد الظلم، فحارب، «إن تقتل تکن حیاً عنداللّه ترزق، وإن تمت فقد وقع أجرک علی اللّه، وإن رجعت رجعت من الذنوب کما ولدت».[23]
أمّا الجمله الأولی: «إن تقتل تکن حیاً عنداللّه ترزق»، فمقتبسه من الآیه: ﴿ولاتَحسَبَنَّ الَّذینَ قُتِلوا فی سَبیلِ اللّهِ اَموتًا بَل اَحیاءٌ عِندَ رَبِّهِم یُرزَقون﴾. وأمّا الجمله الثانیه: «إن تمت فقد وقع أجرک علی اللّه» فإنّها مستوحاه من آیه فی سوره النساء: ﴿ومَن یَخرُج مِن بَیتِهِ مُهاجِرًا اِلَی اللّهِ ورَسولِهِ ثُمَّ یُدرِکهُ المَوتُ فَقَد وقَعَ اَجرُهُ عَلَی اللّهِ﴾.[۲۴] إنّ الإنسان حتی لومات فی طریق القتال موتاً طبیعیاً فإن أجره علی اللّه، وأهم أجر یمنحه اللّه هو الإحیاء. «وإن رجعت رجعت من الذنوب کما ولدت»، إن عدت من الجبهه ظافراً تحررت من کل ذنب. هذا مهم لکن الأهمّ هو أن تصل إلی اللّه.
من الممکن أن یتوب شخص و«التّائب من الذنب کمن لا ذنب له» [25]، کمن ولدته أمه، ولکنّه لا زال فی الطریق، إنّ التوبه تحرر الإنسان من النقص لاأنّها توصله إلی لقاء اللّه. التوبه خروج من الذنب. أمّا الإنسان الذی یثور ضد الطاغیه فهذا معناه أنه قد تحرر من النقص، وفی نفس الوقت وصل إلی الکمال،(هذا هو الفلاح). إنّ ما یدعو الدین الإنسانَ إلیه هو الحیاه التی لاتتیسر من دون التوحید، وکل الشبهات العلمیه والعملیه یبیّنها القرآن ویزیلها.
و لکن، ما هی ثمره شجره طوبی المتعلقه بالحیاه؟ إنّ الإنسان الموحّد ینظّم خوفه ورجاءه علی أساس التوحید، إنّه یخاف وفی نفس الوقت لایخاف من غیراللّه. والإنسان غیر الموحّد إمّا أن لایخاف أساساً، مثل متهوّری المعسکر الشرقی، أو یخاف من اللّه وغیر اللّه کلیهما، کالزاهدین المعتزلین للحیاه، إنه لیس موحّداً فی الخوف ولا فی الرجاء، أو کمن لاینتظر شیئاً أساساً: ﴿ولاتایَسوا مِن رَوحِ اللّهِ اِنَّهُ لایایَسُ مِن رَوحِ اللّهِ اِلاَّ القَومُ الکفِرون﴾ [۲۶]، إنه لایملک نقطه أمل، أو یتعلق بالکل، إنه مشرک فی کلتا الحالتین: الرجاء والخوف.
قد یثور إنسان ملحد علی طاغیه من دون خوف، ویطیح به، ولکنه سوف لنیکون قائماً بالقسط؛ لأنه لایرتبط بحقیقه من یرتبط بحقیقه. مَن یعرف الربوبیه، مَن استشعر العبودیه للّه تعالی، مَن کان علی بیّنه، مَن کان حکیماً، مَن… یمکنه أن یکون قائماً بما أمر اللّه تعالی. ومن الحکمه أنیکون خائفاً من اللّه تعالی، وأنلایکون خائفاً من غیره. وهذه من صفات الأنبیاء(علیهمالسلام) أیضاً: ﴿اَلَّذینَ یُبَلِّغونَ رِسلتِ اللّهِ ویَخشَونَهُ ولایَخشَونَ اَحَدًا اِلاَّاللّه﴾.[۲۷] هذا الترکیب النکره فی سیاق النفی قد جاءت فی مواضع کقوله تعالی: ﴿لایُشرِکونَ بی شیئا﴾ [۲۸]، وهی تفید أن الشرک برمته وکلّه منفی عنهم، وکذا تلک الآیه تصف اولئک أنّ خشیتهم لیست من أحدٍ الاّ اللّه تعالی.
حینما یتحدث اللّه مع المقاتلین یقول: ﴿ولاتَهِنوا فِی ابتِغاءِ القَومِ اِن تَکونوا تَألَمونَ فَاِنَّهُم یَألَمونَ کَما تَألَمون﴾ [۲۹] فإذا کان هنا قصف فهناک أیضاً قصف، إذا کان لدیکم جرحی فإنهم أیضاً لدیهم جرحی، إذا کان لدیکم قتلی، فهم أیضاً لدیهم قتلی، إذا کان ألم ونَصَب فهما مشترکان یستوی فی ذلک الملحد والموحّد، ولکن الموحّد یملک شیئاً لیس للملحد نصیب منه، وهو: ﴿وتَرجونَ مِنَ اللّهِ ما لایَرجون﴾ [۳۰]، أنتم تملکون نقطه أمل، لکن اولئک علی أی شیء یعتمدون؟ إنهم یعتمدون السلاح، وعندما ینزع السلاح منهم فإنهم ییأسون تماماً، ولکنکم معتمدون علی اللّه الذی لایمکن زواله.
نقل المرحوم الکلینی عن الصادق(علیهالسلام): «نزل رسول اللّهصلی الله علیه و آله و سلم فی غزوه ذات الرقاع تحت شجره علی شفیر وادٍ، فأقبل سیل فحال بینه وبین أصحابه…، فقال رجل من المشرکین لقومه: أنا أقتل محمداً، فجاء وشدّ علی رسول اللّهصلی الله علیه و آله و سلم بالسیف ثمّ قال: مَن ینجیک منی یا محمد؟ فقال: ربی وربّک، فنسفه جبرئیل(علیهالسلام) عن فرسه فسقط علی ظهره، فقام رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم وأخذ السیف وجلس علی صدره وقال: مَن ینجیک منی یا غورث؟ فقال: جودک وکرمک یا محمد، فترکه، فقام وهو یقول: واللّه لأنت خیر منی».[31]
انظر، لقد علا السیف رأس النبیصلی الله علیه و آله و سلم لکن علمه بالحق وإیمانه بالغیب ﴿واعلَموا اَنَّ اللّهَ یَحولُ بَینَ المَرءِ وقَلبِه﴾ [۳۲] کیف صیّر النتیجه!
إذن، الموحد یوحّد فی الرجاء، والموحد موحد فی الخوف أیضاً، والملحد ملحد فی الحالین، ملحد فی الخوف والرجاء، ملحد فی الشعور بالأمن الذی لامعنی له؛ لأنه ﴿فَلا یَأمَنُ مَکرَ اللّهِ اِلاَّ القَومُ الخسِرون﴾ [۳۳]، إنّ ذلک الذی لایخاف من أیّ عامل هو ملحد، وذلک الذی یحصر کل الأسباب والعلل فی السلاح وفی مخزن السلاح هو ملحد أیضاً.
و الحاصل: انّ الحیاه أعلی حقوق البشر، وهذا الحق لایتحقق بدون التوحید والنظره التوحیدیه، فلاشبهه تمنع قبول النظره التوحیدیه ولاشهوه، ولکن من هم حفظه شجره طوبی هذه؟ أی شخص یجب أن یتعهد هذه الفسیله؟
إنّنا نری أنّ الکلمه الطیبه «لا إله إلا اللّه» [34] إعتبرت فی روایاتنا الخاصه کحصن منیع، وأنّ الإمامه والقیاده والزعامه والإشراف علی الأمه الموحده تطرح أیضاً باعتبارها حصناً. وهذا لایعنی أنّ فی الإسلام حصنین منیعین ینفک أحدهما عن الآخر، أحدهما التوحید والآخر الإمامه، فهذا مما لاینسجم مع التوحید، وإنما المراد أنّ حافظ حصن التوحید هو الولایه، ومنفّذ حقوق ذلک الحصن هو نفس الولایه، فبدءاً من النبی الأعظم وحتی المهدی(عج) وما بینهما من الأئمه(علیهم آلافالتحیه والثناء)، حدیث الکل: نحن حصن، نحن شرط التوحید.
لقد رکّز رسول اللّه علی أنّ «لاإلهإلّااللّه» هی قلعه اللّه، أمّا ولایه الأولیاء الإلهیین والمعصومین فهو الحصنو شرط کون هذه القلعه حصن یأمن فیه. ولقد جاء فی کلامهم(علیهمالسلام) هذا المفاد: «لا إله إلّا اللّه حصن اللّه وأنا من شروطها».[35]
و ورد: «أن رجلاً أتی أبا جعفر(علیهالسلام) فسأله عن الحدیث الذی روی عن رسولاللّهصلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «من قال لا إله إلاّ اللّه دخل الجنه، فقال أبوجعفر(علیهالسلام): الخبر حق. فولّی الرجل مدبراً، فلما خرج أمر بردّه ثم قال: یا هذا، إن للا إله إلاّ اللّه شروطاً، وانّی من شروطها».[36]
و هذا المعنی هو ما جاء فی حدیث سلسله الذهب للإمام الرضا (علیهالسلام) الذی یتناقله کلّ الناس. أی إذا کانت الرؤیه توحیدیه فإنها تطلب منفّذاً، تطلب إماماً، تطلب ولیاً ووالیاً، تطلب عاملاً ممثّلاً للدین، وفی نفس الوقت یعبیء معه عدداً من الناس، وإلاّ فإنّ هناک الکثیر من الکتابات السوداء علی وجه الورق الابیض، کانت ومازالت موجوده.
إنّ من یحفظ هذا الحق الأساسی وینفذ حقوق الإنسان، هو الإمامه والزعامه والقیاده؛ لذلک فقد اعتبرها اللّه سبحانه وتعالی مکمله ومتممه للدین والنعمه. فمادام الإنسان لیس ممثّلاً ومادام الموحد غیر کامل فإنّ هذا التوحید وهو أکثر حقوق المجتمعات البشریه إصاله وأهمها لایعود إلی البشر. فکلمه: ﴿وقَد اَفلَحَ الیَومَ مَنِ استَعلی﴾ [۳۷]، کانت نفس الکلمه التی جعلت(الطغاه) یعتبرون مصلحی العالم مفسدین: ﴿اَن یُظهِرَ فِی الاَرضِ الفَساد﴾ [۳۸]، وکانت نفس الکلمه التی طرحوها قائلین: ﴿اَن یُبَدِّلَ دینَکُم﴾.[۳۹]
وعلی هذا الأساس تتضح حقیقه حق الحیاه وهو أهم الحقوق، وکذلک تتبیّن درجات الحیاه، وأنّ الحیاه نتاج التوحید؛ لأنّ القرآن یعتبر الإنسان غیر الموحد میتاً، یقول: ﴿لِیُنذِرَ مَن کانَ حَیًّا ویَحِقَّ القَولُ عَلَیالکفِرین﴾.[۴۰] فالتقابل بین الحیاه والکفر، الإنسان إمّا حی أو کافر، أی إمّا حی أو میت، ﴿لِیُنذِرَ مَن کانَ حَیًّا ویَحِقَّ القَولُ عَلَیالکفِرین﴾. وهذا لایعنی أنّ اللّه سبحانه وتعالی خصّ دعوه الأنبیاء وانذارهم بالمؤمنین والأحیاء فقط، بل انه قال منذ البدایه: ﴿وتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُدّا﴾ [۴۱]، خوِّف وأرعب اُولئک الذین هم ألد الخصام. إنّ الإنذار یتوجّه إلی الاُمم، إلی الإنسان المتمرّد، ولکن الخصم اللجوج لایستفید کثیراً ما بقی علی خصومته، إنّ الذی یستفید من هذا الإنذار هو الإنسان الموجود الحی، فقال: ﴿لِتُنذِرَ مَن کانَ حَیّا﴾، ﴿اِنَّما اَنتَ مُنذِرُ مَن یَخشها﴾ [۴۲]؛ لأنّ الأحیاء یستفیدون، والذی هو میت لایستفید.
وعلی هذا، فإن التوحید للأحیاء، وإذا کان شخص غیر مؤمن وغیرموحد فهو میّت حقاً، وموته هذا معناه الموت الإنسانی رغم أنه یحیی حیاه حیوانیه أو نباتیه. وإنّ مَن یحفظ هذه الحیاه من طاعن فیها من خارج أو مشتت لأواصرها أو مبیدٍ لها من داخل هو من تتمثل فیه الإمامه والولایه الربانیه، وهذا لسانُ کل الأنبیاء والأئمه (علیهمالسلام).
و ما نراه من أنّ اللّه سبحانه وتعالی یطرح فکره التعقل فی قصه إبراهیم الخلیل، ویذکر انّ من ابتعد عن هذا الأسلوب فانّه سفه نفسه. وذلک رغم أنّ کل حیاه إبراهیم تحمل معانی الهدی والتعقل، إلاّ أنه یطرح رشد إبراهیم فی تحطیمه للأصنام، وبعد أن یحدّد الرشد ویعیّن الرشید، فإنّ الشخص الذی ینفصل عن هذا الرشد وعن هذا الرشید سفیه.
فلنتأمل قصه إبراهیم(علیهالسلام) فی أخذه للفأس وتکسیره للأصنام، فإنّ بدایه هذه القضیه هی ﴿ولَقَد ءاتَینا اِبرهیمَ رُشدَهُ مِن قَبلُ وکُنّا بِهِ علِمین﴾ [۴۳]، وحینئذ ﴿فَجَعَلَهُم جُذذًا اِلاّکَبیرًا لَهُم﴾ [۴۴]، وتلک البراهین التوحیدیه مطروحه بوصفها وجهاً ملکوتیاً ﴿وکَذلِکَ نُری اِبرهیمَ مَلَکوتَ السَّموتِ والاَرضِ﴾ [۴۵]، ثمّ یذکر بعد ذلک برهان ﴿لااُحِبُّ الءافِلین﴾.[۴۶] وعندما تعرض مسأله حمل الفأس وتحطیم الأصنام یبتدء بالرشد، ﴿ولَقَد ءاتَینا اِبرهیمَ رُشدَهُ مِن قَبلُ وکُنّا بِهِ علِمین﴾، ثمّ یذکر قصه تحطیمه للأصنام. وحینئذ یستنتج أنّ خطه هو خط التعقل والرشد، فقد ورد فی سوره البقره: ﴿ومَن یَرغَبُ عَن مِّلَّهِ اِبرهیمَ اِلاّمَن سَفِهَ نَفسَهُ﴾ [۴۷]، إذا انفصل شخص عن الرشد أصبح عمله سفاهه، وإذا انفصل عن الرشد استحال سفیهاً، وإن أردنا أن نصل إلی الحیاه الأبدیه فلیست لدینا حیله غیر الفداء والإیثار، ولنعرف أنفسنا، لنعرف أیّ مسؤولیه ملقاه علی عاتقنا.
فی الختام، ومع التقدیر وتقدیم الشکر إلیکم أیّها الضیوف المحترمون، أنقل هذا الحدیث الشریف المروی عن رسول اللّه(علیه آلاف التحیّه والثناء)، فما دمنا لم نکن علماء حقیقیین ولم نکتشف حیاتنا، فلیس بمقدورنا أن نکون ورثه الأنبیاء:
«أن رسول اللّهصلی الله علیه و آله و سلم مرّ بمجنون فقال: ما له؟ فقیل: إنّه مجنون، فقال: بل هو مصاب، إنّما المجنون من آثر الدنیا علی الآخره».[48]
حینئذ یتضح العقل، وحینئذ یتضح واجب الإطاحه بنظام الطغاه اللئام، وفینفس الوقت یتضح الواجب فی بناء حکومه القسط والعدل. إنّ سبب دعوه النصوص الفقهیه إلی إیکال أعمال الإسلام المهمه إلی الشخص الذی یتمتع بکمال العقل، یکمن فی هذا المعنی. فی کثیر من المواضع یقولون: العقل شرط، الصلاه واجبه علی العاقل، الصوم واجب علی العاقل، الزکاه واجبه علی العاقل، المجنون لیس مکلفاً، ولکن إلی أیّ شخص نوکل الأعمال الحساسه للإسلام؟ إنّ مقوله: «یشترط فی القاضی کمال العقل» التی جاءت فی بعض نصوصنا الفقهیه[۴۹] یکمن سرّها هنا، یعنی کلّفوا الإنسان الیقظ الحر بالأعمال الحساسه، حتی لایعرّض نفسه للنار. فحوی القرآن انّ مَن یدعو الناس إلی المعصیه، یدعو إلی النار، ویهییء نفسه للنار، وفی مقابله، مَن یجاهد فهو یحارب النار، لان الکفار: ﴿وجَعَلنهُم اَئِمَّهً یَدعونَ اِلَی النّار﴾ [۵۰]، إنّ هذه حقیقه بنفسها، إنّهم: ﴿وقودُ النّار ٭ کَدَأبِ ءالِ فِرعَون﴾.[۵۱] إنّ أئمه الکفر نار، یدعون الناس إلی النار، یحرقون حیاتکم، إسعوا فی سبیل أن تخمدوا هذه النیران. إذن فإذا أراد شخص أن یتولی منصباً حساساً ویطفیء النار، فیجب أن یکون متمتعاً بکمال العقل.
نأمل أن یحیی اللّه تعالی قلوبنا جمیعاً بمعارف توحیده، ویتفضّل علینا بأجر الدنیا والآخره، لقاء الجهود التی اُلقیت وتلقی علی عاتق المسؤولین المحترمین عن إقامه هذا المؤتمر، کما آمل أن یوفقنا اللّه لتعظیم دماء الشهداء الطاهره وإیثار اُسرانا ومفقودینا ومعوقینا الأعزاء، ونطلب من اللّه سبحانه ونقسم علیه برحمته المطلقه أنیحفظ من کل سوءٍ قائد الثوره الإسلامیه العزیز العظیم فی ظلّ ولیه، وأن یصل هذه الثوره الإسلامیه بظهور ولیّالعصر)أرواحنا فداه(.
٭ ٭ ٭
[۱] ـ سوره الأعراف، الآیه ۱۷۹٫
[۲] ـ سوره الأنعام، الآیه ۱۰۸٫
[۳] ـ اقتباس من القرآن، سوره الطارق، الآیه ۹٫
[۴] ـ سوره المائده، الآیه ۱۰۵٫
[۵] ـ سوره الأنعام، الآیه ۹۱٫
[۶] ـ مکارم الأخلاق، ص ۳۱۰٫
[۷] ـ الأمالی [للطوسی]، ص ۵۷۰٫
[۸] ـ سوره القیامه، الآیه ۳٫
[۹] ـ سوره القیامه، الآیه ۴٫
[۱۰] ـ سوره القیامه، الآیه ۵٫
[۱۱] ـ سوره البقره، الآیه ۱۳۰٫
[۱۲] ـ سوره الشعراء، الآیه ۷۹٫
[۱۳] ـ سوره الشعراء، الآیات ۸۰ ـ ۷۸٫
[۱۴] ـ سوره الأنعام، الآیه ۷۹٫
[۱۵] ـ سوره طه، الآیه ۶۴٫
[۱۶] ـ سوره القیامه، الآیه ۵٫
[۱۷] ـ سوره النازعات، الآیه ۲۴٫
[۱۸] ـ سوره المائده، الآیه ۱۳٫
[۱۹] ـ سوره غافر، الآیه ۲۶٫
[۲۰] ـ نهج البلاغه، الخطبه ۱۰۹٫
[۲۱] ـ سوره آل عمران، الآیه ۱۶۹٫
[۲۲] ـ تفسیر العیاشی، ج ۱، ص ۲۰۶٫
[۲۳] ـ الکافی، ج ۲، ص ۱۶۰٫
[۲۴] ـ سوره النساء، الآیه ۱۰۰٫
[۲۵] ـ الکافی، ج ۲، ص ۴۳۵٫
[۲۶] ـ سوره یوسف، الآیه ۸۷٫
[۲۷] ـ سوره الأحزاب، الآیه ۳۹٫
[۲۸] ـ سوره النور، الآیه ۵۵٫
[۲۹] ـ سوره النساء، الآیه ۱۰۴٫
[۳۰] ـ همان.
[۳۱] ـ الکافی، ج ۸، ص ۱۲۷٫
[۳۲] ـ سوره الأنفال، الآیه ۲۴٫
[۳۳] ـ سوره الأعراف، الآیه ۹۹٫
[۳۴] ـ الأمالی [للصدوق]، ص ۱۹۵٫
[۳۵] ـ اقتباس من مستدرک الوسائل، ج ۵، ص ۳۵۹؛ فقه الرضا(علیهالسلام)، ص ۳۹۰٫
[۳۶] ـ فقه الرضا(علیهالسلام)، ص ۳۹۰؛ بحار الأنوار، ج ۳، ص ۱۳٫
[۳۷] ـ سوره طه، الآیه ۶۴٫
[۳۸] ـ سوره غافر، الآیه ۲۶٫
[۳۹] ـ سوره غافر، الآیه ۲۶٫
[۴۰] ـ سوره یس، الآیه ۷۰٫
[۴۱] ـ سوره مریم، الآیه ۹۷٫
[۴۲] ـ سوره النازعات، الآیه ۴۵٫
[۴۳] ـ سوره الأنبیاء، الآیه ۵۱٫
[۴۴] ـ سوره الأنبیاء، الآیه ۵۸٫
[۴۵] ـ سوره الأنعام، الآیه ۷۵٫
[۴۶] ـ سوره الأنعام، الآیه ۷۶٫
[۴۷] ـ سوره البقره، الآیه ۱۳۰٫
[۴۸] ـ بحار الأنوار، ج ۱، ص ۱۳۱٫
[۴۹] ـ جواهر الکلام، ج ۴۰، ص ۱۲٫
[۵۰] ـ سوره القصص، الآیه ۴۱٫
[۵۱] ـ سوره آل عمران، الآیات ۱۱ ـ ۱۰٫