الاسلام ودور العقل

 
الرؤیه الإسلامیه العامه لا تلغی دور العقل کما أنها تقر بدور الحس والتجربه فهی تزاوج بین المحسوسات والمعقولات وإن کانت تختلف مع التجریبیین والحسیین فی حدود الحس والتجربه کما تفترق عن الاتجاهات العقلیه فی مدى دور العقل وطبیعه البدیهیات التی یختزنها.
ومن جهه أخرى تؤمن المعرفه الإسلامیه بالوحی کمصدر إلهی فوق بشری یهدینا لمعرفه معصومه فی جذورها بشریه فی فهمها والتعاطی معها وهذا نبع یثری التراث الإسلامی ویمنحه دفعه تفتقدها کل الاتجاهات الوضعیه. ومن سنخ الوحی یقوم الإلهام کأداه معرفیه تستند إلى تزکیه النفس ومجاهدتها فی الإعراض عن دواعی الطبیعه ومتطلبات الهوى لبلوغ مراتب عالیه فی السیر والسلوک.
إن هذا التنوع فی أدوات المعرفه ووسائلها ساهم بفعالیه فی الثراء الفکری والمذهبی للتراث الإسلامی. ومن صمیم هذا التنوع المعرفی انبثقت کل العلوم الإسلامیه. فالحدیث کان تدویناً للنص النبوی الذی یمثّل التفسیر والتحلیل الوافی للوحی وهو الوجه الآخر للنص القرآنی التی تحوم حوله کل علوم القرآن فی احضان الحدیث نشأ الفقه وتکامل وتطور وکذا علم اصول الفقه الذی انبثق بدوره عن الفقه کمجال لدراسه القواعد العامه والمشترکه فی استنباط الأحکام الشرعیه.. الخ..
هذا التنوع فی مصادر المعرفه کان عاملا مهماً فی تعدد المناهج المعرفیه فی فکرنا الإسلامی والتی یرجعها البعض إلى ثلاثه اتجاهات أساسیه:
أ ـ المنهج الفلسفی بشقیه الإشراقی والمشائی.
ب ـ المنهج الکلامی.
ج ـ المنهج العرفانی.
ویضیف البعض منهجاً رابعاً معتبراً ایاه مکمّلا للثلاثه السابقه: مدرسه الحکمه المتعالیه التی توحد بین (القرآن والعرفان والبرهان) فی الوصول للمعرفه(۱). فالمنهج الکلامی قسیم للمنهج الفلسفی المشائی والمنهج العرفانی وهذا النهج یستند إلى جمله من الضوابط التی حدّدها تراث هذا العلم فالکلام هو العلم الذی یبحث عن أصول دین الإسلام على النحو الذی یحدّد ما هو من أصول الدین وکیف وبأی دلیل یتم إثباتها مع الردود على الشکوک والشبهات التی تردّ علیه)(۲). فالتعریف السابق یحدّد المهمات الأساسیه لعلم الکلام:
أولا: تحدید اصول الدین.
ثانیاً: اثباتها بالدلیل.
ثالثاً: دفع الشبهات التی تثار حولها.
ولما کان المتکلّم لا ینطلق فی بحثه مجرّداً عن أی معتقد أو خلفیه مسبقه بل هو یبدأ متسلّحاً بمعتقداته ومتبنیاته، اتسم النهج الکلامی بالنزعه الجدلیه التی تسعى لاثبات المعتقد الدینی بالدلیل مقابل الاتجاه الفلسفی الذی یتحرّک عبره الفیلسوف حراً من کل التزام مسبق بأیه فکره أو مضمون (فالمتکلم بعکس الفیلسوف یعتبر نفسه متعهّداً بالدفاع عن حریم الإسلام والبحث الفلسفی بحث حرّ أی ان هدف الفیلسوف لیس معیّناً سلفاً بأن یدافع عن عقیده ما ولکن هدف المتکلم محدد سابقاً)(۳)، ولکن رغم ذلک تأثر علم الکلام وتفاعل مع الاتجاهات المعرفیه الأخرى فاکتسب البحث العقائدی أحیاناً نزعه عرفانیه (الغزالی مثلا) وفلسفیه أحیاناً أخرى (الخواجه الطوسی). وأوغلت بعض الاتجاهات الحرفیه فحاربت علم الکلام واعتبرته بدعه کالحشویه والسلفیه وبعض أئمه مذاهب الفقه.
إن موضوع علم الکلام وخطورته هما اللذان بوَّآه المکانه السامیه فی تاریخنا الثقافی. فان کان شرف العلم کما یقول القدماء بشرف المعلوم فلا علم فوق الکلام لأنه یتعلّق بالذات الالهیه المقدّسه وصفاتها وافعالها بالمعنى العام للفعل الذی یتضمّن النبوه والمعاد کتجلیات للفعل الإلهی.
وان کان جل العلوم الإسلامیه الأخرى تقوم على النص القرآنی والنبوی وکلمات المعصومین فان علم الکلام هو الذی یتکفّل اثبات هذا النص بإثبات أصل التوحید وأصل النبوه.
وفی زماننا الحاضر لم یفتقد (علم العقائد) أهمیته البته. بل عززتها الحاجه الفطریه المتأججه لدى الإنسان لامتلاک رؤیه کونیه عامه تضیء له الدرب وتفتح أمامه الآفاق بالاجابه عن أهم الأسئله الکبرى التی تقلقه من أین؟ وفی أین؟ وإلى أین؟
لقد تعمّقت هذه الحاجه عبر التاریخ… خاصه بعد احتکاک المسلمین مع الشعوب الأخرى ودیاناتها وبعدما انخرطوا فی الصراع المذهبی والدینی سواء داخلیاً أو مع المعتقدات الأخرى.
ولکن هلم بلغ علم الکلام من النضج ما یؤهّله لمواکبه تحدیات العصر ومتطلبات الزمان؟ وهل کان فی تاریخه دوماً فی مستوى هذه المسؤولیه التی تعهد بادائها والذب عنها؟
إن استقراء تاریخ هذا العلم یعکس مداً وجزراً، إقبالا وإدباراً… حَیْثُ لم یکن دائماً فی مستوى الحاجه الماسه للمسلمین فی الذبّ عن الدین والمبدأ والوحی والمعاد… لقد شهد تاریخ هذا العلم فترات ازدهار وتقدّم کما عرف انتکاسات موضعیه لم تفقده على (کل حال)… تکامله فی اتجاه عام تصاعدی…
وإن محاوله تحقیب هذا التاریخ تواجه صعوبات جمه لأن خصوصیات المذاهب والمدارس الکلامیه المختلفه تحول دون ان نرسم تاریخاً واحداً حیث اختلفت مراحل کل تیار عن بقیه المدارس واکتسبت کل مدرسه طابعاً وتکاملا یمیّزها عن المدارس الأخرى.
ولذلک سنحاول ان نحدّد الملامح الکبرى العامه لتاریخ هذا العلم والتی تشترک فیها تقریباً کلّ الاتجاهات الکلامیه من اشاعره ومعتزله وامامیه… الخ… وإذ نحن نحاول ان نُعطی منحى عاماً لکل المدارس الکلامیه لابدَّ أن نشیر أن ازدهار هذا العلم بتعدّد فرقه ومذاهبه کان مصاحباً لازدهار الإسلام (وانحط علم الکلام حین جمد فکر المسلمین… وحین اغلق باب الاجتهاد)(۴)
وأهم المراحل هی:
أولا: مرحله الجذور التأسیسیه الأولى
إن نزول الوحی الإلهی على قلب رسول الله(صلى الله علیه وآله) کان إیذاناً ببدء الرساله الخاتمه وکذلک إیذاناً بتحول کبیر فی التصور العام للإنسان والحیاه والعالم. لقد رسمت الآیات الأولى من سوره العلق منهجاً جدیداً فی رؤیه الکون ورساله الإنسان إنها تؤسس لقراءه مزدوجه قراءه فی عالم الطبیعه: والاستفاده مما تزخر به من قدرات وامکانات وقراءه باسم الله بمعنى منفتحه على ما یزخر به الغیب من مواهب وعطاءات… إنه التوازن الدقیق بین مستلزمات عالم الطبیعه وعالم الغیب .
إن النص القرآنی هو الذی أسّس لنشوء علم الکلام لأنه بما تضمّنه من حقائق عن علم الله وقدرته وحیاته عنن النبوه والمعاد والإمامه وجه الأنظار إلى مثل هذه القضایا إضافه إلى إلحاحه الشدید على وجوب النظر والفکر والتأمل وإقامه البرهان والجدل بالتی هی أحسن.. لقد احتلت هذه المطالب مساحه کثیفه فاق القرآن بها ما تضمنته الکتب السماویه الأخرى.
ولکن لما کان فی تاریخ کل دین یمرّ بمرحله تتسم بالتسلیم والانقیاد القلبی بعیداً عن المناقشه والجدال فی تفاصیل العقیده قبل بلوغ مرحله التدقیق والتمحیص العقلیین والتخصص فی المناظره والجدل، لم تبرز هذه المسائل فجر الرساله فی نطاق علم خاص لأن العقائد زمن الرساله ونزول القرآن کانت تواکب المسیره والدعوه ویعیشها الناس حیاه وحرکه لا جدال وفرضیات.. من هنا لم تکن الحاجه ملحه لصیاغه نظریه لمسائل علم قائم بذاته.
فمرحله التأسیس تقوم على اعتبار أن القرآن هو المنطلق لنشوء هذا العلم سواء من جهه المضمون أو من جهه المنهج. والزمخشری یقرّر هذه الحقیقه حیث یذهب أن الإغماض فی القرآن وتشابه بعض معانیه هو السرّ فی دفع المسلمین للبحث والنظر والتفکیر والاستنباط و(ولو کان کله (القرآن) محکماً لتعلق الناس بسهوله مأخذه ولأعرضوا عمّا یحتاجون فیه إلى الفحص والتأمل من النظر والاستدلال، ولو فعلوا ذلک لعطلوا الطریق الذی لا یتوصّل إلى معرفه الله وتوحیده إلاّ به. ولما فی المتشابه من الابتلاء والتمییز من الثابت على الحق والتزلزل فیه ولما فی تقادح العلماء واتباعهم القرائح فی استخراج معانیه وردّه إلى المحکم من الفوائد الجلیله والعلوم الجمّه ونیل الدرجات عند الله)(۵)
ثمّ إن القرآن لا یخلو من آیات بدیعه فی مجادله المشرکین وأتباع الدیانات الأخرى ونقض مزاعمهم ممّا شجّع المسلمین أکثر فأکثر على بلوره هذا العلم وتأسیسه. إضافه إلى ما نقله الحدیث من محادثات الرسول(صلى الله علیه وآله) مع الیهود والنصارى والمشرکین واحتجاجاته علیهم. ولا یخفى على کل منصف الأثر البالغ للإمام علی(علیه السلام)یقول الشهید مطهری (رض) (إن البحث الاستدلالی بخصوص الأصول الإسلامیه قد نشأ من القرآن الکریم کما فی أحادیث الرسول(صلى الله علیه وآله) وخطب أمیر المؤمنین(علیه السلام) تعقیباً وتفسیراً وان اختلفت صیاغه وأسلوب هذه المباحث عن صیاغه وأسلوب المتکلمین فیما بعد)(۶)
المرحله الثانیه: مرحله النشوء والنمو
تتجاهل الدراسات عاده مرحله (الارهاصات)، (المرحله السابقه)، وتؤرخ لعلم الکلام انطلاقاً من القرن الثانی للهجره على ید بعض الرموز کمعبد الجهنی وغیلان الدمشقی اللذین دافعا عن اختیار الانسان مقابل اتجاهات ظهرت تنظر للجبر، ولکن التحقیق ان مسأله الجبر والاختیار التی شکّلت فی فتره ما محور المباحث الکلامیه هی ضمنا مسأله القضاء والقدر بمعنى أن القضیه من جهه ارتباطها بالانسان عنوانها الجبر والاختیار ومن جهه علاقتها بالله عزوجل تعنون بالقضاء والقدر وعن هذه المسأله تتفرع قضیه العدل وذلک لوضوح العلاقه بین الجبر والظلم والعدل والاختیار وینجر عنه بحث الحسن والقبح الذاتیین فالمستقلات العقلیه ومسأله تعلیل افعال المولى بالأغراض وشیئاً فشیئاً یتسلسل البحث إلى التوحید فی الأفعال ثم التوحید فی الصفات ثم تشعّبت بعد ذلک أکثر فأکثر المسائل الکلامیه(۷)
ولقد ساهم فی هذا التطور اختلاط المسلمین نتیجه للفتوحات مع غیرهم من الأمم وارباب الملل والنحل وتعرفهم على معتقدات هؤلاء ومناظرتهم لأحبارهم وکهنتهم وممثّلی دیاناتهم.
وفی هذه المرحله ظهرت الفرق الکلامیه کالاشعریه المرجئه والمعتزله ویعتقد العدید من الباحثین ان هذه المرحله شهدت أیضاً انتقال علم الکلام من الشفویه إلى (الکتابیه) فیذکرون کشاهد على ذلک رساله محمد بن الحنفیه (ت ۱۰۰هـ ) ورساله الحسن البصری (ت ۱۱۰هـ ) رساله عمر بن عبدالعزیز (ت سنه ۱۰۱هـ ).
ولقد سجّل ابن الندیم صاحب الفهرست بعض أصحاب أئمه أهل البیت(علیهم السلام) ممّن دونوا فی علم الکلام فذکر فی هذا المضمار علی بن إسماعیل بن میثم التمار وله کتاب الامامه وکتاب الاستحقاق کما صنّف هشام بن الحکم من اصحاب الامام الصادق(علیه السلام)کتاب الإمامه، کتاب الدلاله على حدوث الأشیاء، کتاب الردّ على الزنادقه.. الخ(۸)
وهکذا تؤکّد لنا مرحله الارهاصات وهذه المرحله تأصل علم الکلام فی بیئته الإسلامیه وتتهاوى مزاعم بعض المستشرقین ممن حاولوا إرجاع علم الکلام إلى مرحله ما بعد دخول الفلسفه الیونانیه أثر عصر الترجمه حیث شق علیهم نسبه هذا السبق الإبداعی للمسلمین والمکسب الحضاری فی تاریخهم. یقول السید محمد حسین الطباطبائی(قدس سره): (ولیس الأمر على ما ذکره بعضهم ان التکلم ظهر وانشعب فی الإسلام إلى الاعتزال والأشعریه بعد انتقال الفلسفه إلى العرب، یدلّ على ذلک وجود معظم مسائلهم وآرائهم فی الرویات قبل ذلک)(۹)
ولا ینقضی العجب من الشیخ المظفر على جلیل قدره وعظیم شأنه حِینَ یسقط فی نفس الشبهه التی أثارها هؤلاء المستشرقین فیقول (أما علم الکلام فلا یشبه الفلسفه لأنه إنما نشأ عند المسلمین لردّ عادیه الفلسفه المهاجمه خوفاً من أن تؤثر على العقیده الإسلامیه أو ما یرونه عقیده إسلامیه)(۱۰) ویقول فی موضع آخر (لما هاجمت الفلسفه أفکار المسلمین وأوجبت اضطرابهم وتبلبلهم وقد کان الناس فی السابق یقدّسون الفلسفه ویتلقّون أفکارها کوحی منزل نشأ من ذلک حاله من الازدواجیه تدعو إلى التوفیق مهما کلّف الأمر بین ما جاء به الإسلام وما جاءت به الفلسفه ولو بتأویل ما جاء به الإسلام لصالح ما جاءت به الفلسفه فی الحاله التی یوجب فیها تعارض وتغایر بین الاثنین فنشأت مذاهب ومدارس فکریه مختلفه متناحره نتج عنها فتن کثیره سالت فیها دماء کثیره)(۱۱)
المرحله الثالثه: مرحله اکتمال النمو
هی التی أعقبت عصر الترجمه الذی بدأ مع المنصور العباسی (۱۳۷ ـ ۱۵۸هـ ) وبلغ ذروته مع المأمون العباسی (۱۹۸ ـ ۲۱۸هـ ). لقد استفاد المتکلمون من ترجمه الفلسفه وإشکالات الفلاسفه وآرائهم فقد (کانت العرب بعیده عن التفکیر الفلسفی حتى شاهدت نموذجاً منها فی ترجمه بعض الکتب الفلسفه الیونانیه المترجمه إلى العربیه فی أوائل القرن الثانی للهجره وبعدها ترجمت کتب متعدده فی أوائل القرن الثالث الهجری من الیونانیه والسریانیه وغیرها إلى العربیه وآنذاک اصبحت طریقه التفکیرالفلسفی فی متناول أیدی العموم)(۱۲)
وساهمت حرکه الترجمه فی انتشار الفلسفه مما دفع التفکیر الدینی عند المسلمین لمحاوله التوفیق بین معطیات الفلسفه والمضامین الاعتقادیه کما دفعهم للذب عن العقیده ودفع شبهات المنکرین وإشکالات المعاندین فکان عصراً ذهبیاً للکلام رغم کل ما شابه من صراعات خرجت عن حدّها المعقول من الجدال الفکری والمذهبی الصرف بل اتخذت أبعاداً سیاسیه خطیره أضفت على الصراع حاله من التعصّب المقیت لا تتحمّل التعدد والتنوع وترنو لإقصاء الطرف الآخر ولو بقوه السلاح.
المرحله الرابعه: مرحله الجمود النسبی
بعد التطور والازدهار الذی شهده علم الکلام فی العصر السابق حلّ دور الجمود مع حلول القرن الرابع للهجره حیث جمد الناس على الأسالیب الموروثه جموداً أخرجه عن کونه علماً. وانفصل بذلک علم الکلام عن التفکیر العمیق. وفی هذه الفتره مات الاعتزال ولکن ظهور أسماء لامعه فی القرن السابع للهجره أعاد لعلم الکلام تألقه واشعاعه فکان الخواجه نصیر الدین الطوسی (ت ۶۷۲هـ ) والعلامه الحسن بن یوسف بن المطهر (ت ۷۲۶هـ ) اللذان أعادا التزواج بین الفلسفه وعلم الکلام بعدما انفصلا فی فتره الجمود ممّا أثر على الاتجاه الکلامی فی المذاهب الأخرى أیضاً، واضحت منهجیه الطوسی فی التجرید هی أساس البحوث الکلامیه. حتى أن عضد الدین الایحی وتلمیذه التفتزانی فی کتابیهما المواقف والمقاصد نظراً إلى التجرید یقول الشهید مطهری (وقد أبدع الخواجه نصیر الدین الطوسی الحکیم والفیلسوف المتبحر بکتابه (تجرید الاعتقاد) النص الکلامی الاکثر إحکاماً وکل متکلم أتى بعده شیعیاً کان أم سنیاً قد اعتمد هذا المتن. والخواجه نصیر الدین قرّب الکلام إلى حدّ کبیر من أسلوب الحکمه الجدلیه إلى أسلوب الحکمه البرهانیه وفی فترات لاحقه فقد الکلام أسلوبه الجدلی کلیاً وانضوى تحت لواء الحکمه البرهانیه.
والفلاسفه الشیعه المتأخرون عن الخواجه طرحوا المسائل الکلامیه الضروریه فی الفلسفه وبحثوا فیها وحللوها بالاسلوب والمنهج الفلسفی فوقفوا أکثر من المتکلمین الذین اعتمدوا الأسلوب القدیم فصدر المتألهین أو الحاج السبزواری مثلا ولو أنهما لم یعدّا فی زمره المتکلمین فإن لهما أثراً حضوریاً یفوق أی أثر حضوری لأی متکلم)(۱۳)
المرحله الخامسه: مرحله الجمود والتقلید
مع ضعف الأمه الإسلامیه وتخلیها عن روح البحث والإبداع إلى التقلید والاکتفاء بأتباع السلف واجترار تراثهم وإنشاء الشروح والحواشی على مؤلفات الأولین ومصنفاتهم کان لابدّ أن تتجمد الذهنیه الإسلامیه عموماً والکلامیه خصوصاً رغم الرفض القرآنی الحاسم لنزعه التقلید الأعمى والتحجّر على أمجاد الآباء.. (وإذا قیل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفینا علیه آباءنا أو لو کان آباؤهم لا یعقلون شیئاً ولا یهتدون)(۱۴). وقوله تعالى: (إنا وجدنا آباءنا على أمه وانا على آثارهم مقتدون قال أولو جئتکم بأهدى مما وجدتم علیه آباؤکم قالوا إنا بما أرسلتم به کافرون)(۱۵)
لقد امتدت هذه الحقبه قروناً طویله استمرت إلى نهایه القرن التاسع عشر میلادی ومطلع القرن العشرین (لقد انقضت قرون عدیده قبل أن یظهر فی الإسلام کتاب جدید فی علم الکلام ذلک ان المؤلفات فی هذا العلم ترجع إلى القرنین الثالث والرابع الهجری وما صنف بعد ذلک لم یکن إلاّ استئنافاً للتی وردت فی تلک المؤلفات السابقه)(۱۶)
المرحله السادسه: مرحله الانبعاث وعوده الوعی
لقد اقترنت دعوات الإصلاح فی نهایه القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرین بنداء لإحیاء الفکر الدینی فزعماء الاصلاح أدرکوا جیداً أن الجمود العقائدی والتقلید الفکری أحد الأسباب الأساسیه لتخلی الأمه عن ریادتها الحضاریه للعالم وتخلفها عن رکب الأمم الأخرى. ویمکن اعتبار الافغانی وعبده وأمثالهما من رواد هذه المرحله لأنهم حاولوا نقد الفکر الدینی من الداخل وتحلیل أبعاد الأزمه. متجاوزین الأطر التقلیدیه الضیقه فی التعاطی مع العقیده.
وجمال الدین الافغانی فی رسالته (الردّ على الدهریین) یقدم الدین فی عقائده الأساسیه والخصال التی کرّسها کسبیل وحید لحیاه اجتماعیه تستند إلى بناء وأساس مدنی محکم وأن إنکار الدین لا یقود المجتمع إلاّ إلى الانحلال والضعف ویستقرىء جمله من المجتمعات التی شهدت صعوداً فی مرحله من حیاتها لکنها شهدت تقهقراً یرى الأفغانی أن سببه تأثر هذه المجتمعات بالأفکار الدهریه مما هدّ الأسس الاعتقادیه التی یبثها الدین فی المجتمع وهی الایمان بان (الانسان ملک على الأرض وأن الأمه التی ینتمی إلیها أشرف الأمم، وثالثاً: الایمان بالآخره وأن هذه الدنیا لیست إلاّ لاستحصال کمالات إلهیه أرفع للروح إلى عالم أرفع وأوسع)(۱۷)
وفی رساله التوحید أبرز محمد عبده أبعاداً جدیده للتوحید سواء على مستوى تطهیر العقول من الأوهام والخرافات أو ضمان حریه الانسان وتحریره من کل سلطه قائمه. کما أنه رأى فی التوحید حرباً على التقالید واقتلاعاً لاصول التقلید کما قرأ فیه معانی التوحید لصفوف الأمه ولمّ شملها مقابل الشرک الذین یختزن کل معانی التمزق والتفرقه الاجتماعیه کما أنه بحث فی الرساله قضایا لها مساس بحیاه الفرد والناس فأشار إلى الحاجه إلى الدین ودَفَع شبهات فی المقام وتحدث عن إمکان الوحی ووقوعه ورساله النبی محمد(صلى الله علیه وآله) وخصائصها وسرّ انتشارها السریع واجاب عن إشکالیه: النهضه الإسلامیه فی ضوء امتلاک کل مقومات النهوض المتمثله فی الرساله الإسلامیه(۱۸)
من بین الأعمال التی اعتبرت رائده فی هذه المرحله الأخیره إحیاء الفکر الدینی لمحمد إقبال الذی رفع فی مقدمته لواء التجدید حیث یقول (حاولت فی هذه المحاضرات.. بناء الفلسفه الدینیه الإسلامیه بناء جدیداً آخر یعنی الاعتبار المأخوذ فی فلسفه الإسلام إلى جانب ما جرى على المعرفه الإنسانیه من تطور فی نواحیها المختلفه)(۱۹)
لکن یبدو انه رکز على جانب واحد وهو ما یسمیه بالتجربه الدینیه والأبعاد النفسیه للتدین. ویکون العنوان (احیاء الفکر الدینی) شعاراً یفتقد إلى مضمون وبرنامج حقیقی شامل للتجدد.
رغم عمق هذه المحاولات وغیرها فی قراءه العقیده الإسلامیه فی ضوء ثقافه العصر والمستوى الفکری للمرحله ونتاجها العلمی والنفسی والفلسفی والخروج من طوق الجمود والتخلف الذی حاصر الفکر الإسلامی قروناً طویله مکرساً فهم الآباء الذی اکتسب اطلاقاً زمانیاً، إلاّ أن هذه المحاولات بقیت قاصره عن إحداث نقله حقیقه فی منهج علم الکلام إلى أن ظهرت محاولات أخرى تعد حقاً خطوات جباره على طریق النهضه والتجدید وبرز فی هذا الاتجاه أسماء لامعه لعبت دوراً بارزاً على هذا الصعید منها: السید محمد حسین الطباطبائی(قدس سره) والشهید مرتضى مطهری(قدس سره)کرائدین مهمین من رواد مرحله الانبعاث وعوده الوعی.
وبین هؤلاء الرواد یبرز محمد باقر الصدر الذی یلتقی معهم فی هذا المضمار لکنه یمتاز بأنه أسس لنقلات منهجیه خطیره خاصه على مستوى نظریه المعرفه حیث أنّه بنى لنفسه نظریه خاصه فی المعرفه (المذهب الذاتی) طبقها على العدید من المسائل فی علم الکلام فی بحوثه المتفرقه وهی ممیزه یفتقدها غیره من المجددین.
إن باقر الصدر رغم عدم امتلاکه أثراً متکاملا لتجدید المنهج الکلامی وطرق مسائله وفق منظوره الجدید لکن ما ترکه من نتاج عقائدی متناثر فی مؤلفاته المختلفه ومحاضراته العدیده یشکل أرضیه صلبه لنقد المنهج القدیم وصیاغه النهج الجدید وقراءه لاصول الدین من وجهه نظر مبتکره بلحاظ ثقافه العصر وحاجاته وأسئلته واستفساراته.
لقد تحولت لوحه أصول الدین فی منهج الصدر إلى نظریات متکامله فی الثوره والتغییر الاجتماعی والقیاده والخلافه والحیاه..
_________________________________________________
المصادر :
۱- مرتضى مطهری، الفلسفه، دار التیار الجدید، ص۵۷٫
۲- مرتضى مطهری، الکلام والعرفان، الدار الإسلامیه، ص۱۵٫
۳- مرتضى مطهری، الفلسفه (مصدر سابق)، ص۵۵٫
۴- أحمد محمود صبحی، علم الکلام، مج۱ ص۳۸٫
۵- الزمخشری، الکشاف، دار الکتاب العربی، بیروت، ج۱ ص۳۳۸٫
۶- مرتضى مطهری، الکلام والعرفان، مصدر سابق، ص۱۸٫
۷- انظر المصدر السابق.
۸- انظر الفهرست لابن الندیم.
۹- محمد حسین الطباطبائی، المیزان، مؤسسه الأعلمی ۱۹۹۷، ج۵، ص۲۸۴٫
۱۰- محمد رضا المظفر، الفلسفه الاسلامیه، ص۷۶٫
۱۱- میزان الحکمه، ص۷۷٫
۱۲- محمد حسین الطباطبائی، الشیعه فی الإسلام، دار التعارف، ص۱۲۷٫
۱۳- مرتضى مطهری، الکلام والعرفان، ص۵۲٫
۱۴- البقره: ۱۷۰٫
۱۵- الزخرف: ۲۳ ـ ۲۴٫
۱۶- فهمی جدعان، أسس التقدم عند مفکری الإسلام فی العالم العربی الحدیث، المؤسسه العربیه للدراسات والنشر ۱۹۷۹ ص۱۹۷٫
۱۷- جمال الدین الأفغانی، الردّ على الدهرین، ترجمه الامام محمد عبده، إسلام العالمیه، ص۳۱٫
۱۸- محمد عبده، رساله التوحید، دار احیاء التراث، بیروت.
۱۹- محمد اقبال، تجدید الفکر الدینی فی الإسلام، ترجمه عباس محمود، لجنه التألیف والترجمه والنشر، مصر، ۱۹۵۵ ص۲٫