الاتجاه الفکری لمدرسه الإمام الصادق (ع)
والحدیث عن (العقل)، هو الحدیث عن قدره الإنسان إدراک الأشیاء على حقیقتها، وقدره الإنسان تحدید رأیه فی موضوع من المواضیع. ویرتبط بمفهوم (العقل)، مفهوم ( العقلانیه) التی یقصد منها قدره الإنسان على تحدید موقفه الفکری، وسلوکه تجاه قضایا الحیاه الاجتماعیه والمعرفه، وقضایا العلوم التطبیقیه. فالإنسان یحقق هدف إنسانیته من خلال تحکیم نظام عقلی یقوم على مجموعه من المبادئ والمسلمات والقوانین الأولیه التی تتفق علیها کل العقول السلیمه، وأن تلک المبادئ تتمیز بالسمو والارتفاع، فوق الجزئیات، وفوق اعتبار الزمان والمکان. (أنظر الطریری/۱۹۹۳).
ولو رجعنا إلى القرآن الکریم، فإننا نرى الکثیر من آیاته تتحدث عن صیغ مشتقه أو مرادفه لکلمه العقل مثل: (کَذلِکَ یُبَیّنُ اللّهُ آیَاتِهِ لِلنّاسِ لَعَلّهُمْ یَتّقُونَ ) (سوره البقره/۲۴۲)، و (وَالنّجُومُ مُسَخّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنّ فِی ذلِکَ لَآیَاتٍ لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ) (سوره النمل/۱۲). ومن هذا المنطلق تناول علماء المسلمین مفهوم العقل، وعلاقته بالشریعه، وناقشوا المواضیع التی طرحت أسئله فی غایه الأهمیه مثل: هل أن الشرع هو أساس الإیمان؟ أم أن العقل هو الأساس؟ فکثیر من أمور الشرع لا یمکن إثباتها بالحجه والبرهان، ولهذا فإن الإشکالیه التی تطرح نفسها هی: هل الحجیه والحاکمیه للشرع أم للعقل؟
العلاقه بین الشرع والعقل مسأله تتعلق بموضوع المعرفه، لأنّ المعرفه هی الرابطه التی تصل الإنسان بعالمه الخارجی. ولولا المعرفه لظل الإنسان أسیرا لذاته مثل المخلوقات غیر العاقله. فالمعرفه هی التی تفتح عقل الإنسان على الطبیعه المحیطه به، وتفتح أمامه الأسئله حول ما وراء الطبیعه. وعلى هذا الأساس فإن نظریه المعرفه لدى الفلاسفه تحاول تعریف الوسائل التی تزود الإنسان بالمعرفه وطبیعه القنوات التی تربطنا بالعالم الخارجی.
یتفق الفلاسفه المسلمون، وغیر المسلمین على أن التکوین المعرفی یعتمد على نوعین أساسیین من العقلنه الإنسانیه: الاستدلال والاستقراء. الاستدلال یمکن الإنسان من استخراج النتیجه العقلیه بالاعتماد على مقدمات نظریه معروفه ومقبوله. أما الاستقراء فیمکن الإنسان من الوصول إلى نتیجه عقلیه من خلال تتبع الجزئیات باستخدام التجربه (المعتمده على الحواس الخمس) للتوصل إلى حکم نهائی.
والفلاسفه الأوائل یرون أن اعتقاد الإنسان بشیء ما لا یمکن أن یکون یقینیا مطلقا ما دام هناک أدنى احتمال خطأ فی المقدمات التی أوصلت إلى تلک النتیجه. ولهذا، فإن الشک اعتبر المحفز الرئیسی لتکون المزید من المعرفه. وقد سعى الفلاسفه للوصول إلى العلم الأساسی والمعرفه التی لا تحتاج لدلیل ولا تحتمل الشک للوصول إلى علم یقینی یمکن تأسیس العلوم والمعارف الأخرى علیه. وهنا یشیر الإمام الصادق (علیه السلام) :((أما إذا خرجت من الأفکار إلى منزله الشک فإنی أرجو أن تخرج إلى المعرفه)).
لا شک أن وصول هذه الأفکار التشکیکیه إلى المسلمین (بعد ترجمه الکتب الیونانیه التی بدأت فی عهد الإمام جعفر الصادق) کان لها أبلغ الأثر فی دفع رواد الفکر الإسلامی لمواجهه الکثیر من الإشکالیات التی طرحت نفسها على الساحه. ولقد ساعدت الأوضاع السیاسیه الإمام الصادق، کما عبر عنه أسد حیدر (۱۹۶۹)، ( بین شیخوخه الدوله الأمویه وطفوله الدوله العباسیه، إذ اتسع المجال للصادق(علیه السلام) لنشر العلم وبثّ الأحکام الشرعیه، والتعالیم النبویه). فبین میلاد ووفاه الإمام الصادق فی ۷۰۲ – ۷۶۵م، عاصر ثمانیه من ملوک بنی أمیه، واثنان من ملوک بنی العباس. وبسبب تلک الظروف اشتهر الإمام الصادق فی ذلک العصر، واتسع ذکره وتوسعت مدرسته الفکریه التی کان یدرس فیها أربعه آلاف عالم، اشتهر عنها حریه القول، وحریه النقض، والإبرام فی شأن الحقائق الدینیه، والعلوم الطبیعیه.
وفی الوقت الذی رکّز الفکر الیونانی على النظریات، والعمومیات والنهج الاستدلالی، کان الإمام الصادق یخضع بحوثه للنهج التجریبی معتمدا على القرآن الذی رکّز على الاعتبار بالمحسوس المتمثل بالواقع، وحثّ على رفض المسلمات والعمومیات التی تحکم مقدما على أی أمر واقع. ولذا فإن مدرسه الإمام الصادق بالمدینه المنوره احتوت على علماء ومتخصصین فی جمیع المجالات العلمیه المتطوره فی ذلک الحین، مثل الفیزیاء والکیمیاء والطب وعلوم الجغرافیا والفلسفه، بالإضافه طبعا للعلوم الدینیه کعلم الحدیث والفقه.
یقول الإمام الصادق (علیه السلام) : ((اطلبوا العلم ولو بخوض المهج وشق اللجج))، ویقول لتلامذته:(( اکتبوا، فإنکم لا تحفظون حتى تکتبوا))، (أنظر سلیمان کنانی/۱۹۹۱).
هذا التأکید على الجانب التجریبی والبحث العلمی المستمر، مکّن تلامذه الإمام الصادق(علیه السلام) من استیعاب الفکر الیونانی دون الإخلال بمرتکزات الفکر الإسلامی. ولذلک فإن الإمام الصادق واجه المشاکل المطروحه فی عصره حول الجبر والاختیار، والقضاء والقدر، بانفتاح وحریه لا زالت رمزا لکل من طلب الانعتاق من الأغلال. فها هو الإمام الصادق(علیه السلام) یتحدث بطول نفس مع الزنادقه الذین لم یؤمنوا بالإسلام، ولا یغضب عندما یسأله أحد الزنادقه (کیف یعبد الله الخلق ولم یروه؟)، ویجیبه الإمام :((رأته القلوب بنور الإیمان وأثبتته العقول بیقظتها إثبات العیان، وأبصرته الأبصار بما رأته من حسن الترکیب وإحکام التألیف، ثم الرسل وآیاتها، والکتب ومحکماتها، واقتصر العلماء على ما رأوه من عظمته دون رؤیته)) (أنظر الجندی/۱۹۷۷).
ولهذا فإن الإمام الصادق یقول: ((اطلبوا العلم، فإنه السبب بینکم وبین الله)).
ویؤسس الصادق نظریه عقلیه بقوله:((الحسن الجوهر هو العدل، لأنه عله کل حسن، والجور هو القبح لأنه عله کل قبح)). وبهذا یتضح العمق الفکری والسیاسی للصادق عندما یربط الظلم والجور بکل نتیجه قبیحه ویربط العدل بکل نتیجه حسنه.
على أن الإمام الصادق وقف موقفا رافضا لمبدأ (القیاس) لأنه وجد ذلک تحدیدا للمنهج الفکری الذی نشره بین تلامذته. فأبو حنیفه استخدم (القیاس)کمصدر من مصادر التشریع الإسلامی واستنبط أحکاما شرعیه على أساس مقارنه حاله معینه بحاله أخرى. إذا کان القیاس منصوص العله فهو مقبول، أما إذا کان مختلف العله فیرفض قبوله. بمعنى إن قیاس الأحکام دون النظر إلى العله مرفوض. فمثلا: عله تحلیل الخمر هو الإسکار ولهذا فان أی مسکر یصبح حرام. ولکن القیاس الشکلی قد یؤدی إلى تحریم کل شیء یشبه الخمر وان کان لیس مسکرا. وقد یحلل أیضا مسکرا لأنه لا یشبه الخمر الذی ورد ذکره فی القران والسنه. ولعل من أفضل الردود المعاکسه لمنهج القیاس ما ورد على لسان جابر بن حیان، تلمیذ الإمام الصادق (علیه السلام) وأبو الکیمیاء وصاحب أقدم مختبر کیمیائی عرفه التاریخ. فالقیاس یشبه (المجانسه) و(مجرى العاده)، ویشرح جابر بن حیان ذلک بالقول (ومن دلاله المجانسه دلاله الأنموذج کمن یریک بعض الشیء دلاله على کله، وهو استدلال وغیر قاطع. إذ الأنموذج لا یوجب وجود شیء من جنسه یساویه تماما فی الطبیعه والجوهر). (أنظر الجندی/۱۹۷۷).
ویشیر إلى مجرى العاده قائلا: (وکذلک دلاله مجرى العاده، فإنه لیس علم یقین اضطراری برهانی أصلا، بل علم إقناعی یبلغ أن یکون: أجرى وأولى وأجدر لا غیر. ولیس فی هذا الباب علم یقین واجب).
واستتباعا لذلک فإن الإمام الصادق علّم تلامذته الأخذ بالدلیل الاستقرائی لتحصیل المعرفه الإنسانیه والکونیه، معتبرا القرآن مصدرا إلهیا للمعرفه الدینیه الموجهه للمعرفه الإنسانیه، ولیست البدیله عنه. فجابر بن حیان هو القائل فی حق الإمام الصادق: (وحق سیدی، لولا أن هذه الکتب باسم سیدی صلوات الله علیه لما وصلت إلى حرف من ذلک إلى الأبد). ویقول جابر مسترشدا بتعالیم الإمام الصادق: (اتعب أولاً تعباً واحداً، واعلم، ثم أکمل، فإنک لا تصل أولاً، ثم تصل إلى ما ترید). ویقول أیضا: (من کان درباً مجرباً، کان عالما حقا، ومن لم یکن درباً لم یکن عالما، وحسبک بالدربه فی جمیع الصنائع، لأن الصانع الدرب یحذق، وغیر الدرب یعطل). ویقول جابر (عملته بیدی وبعقلی، وبحثته حتى صح، وامتحنته حتى کذب) (أنظر الجندی/۱۹۷۷).
إن هذا الفکر المشرق للإمام الصادق یدحض ما قاله الدکتور محمد عابد الجابری فی کتابه (تکوین العقل العربی) عندما ذکر: (أقرر أن الحرکه فی الثقافه العربیه کانت وما تزال حرکه اعتماد لا حرکه نقله، وبالتالی فجز منها یعدها للسکون لا الحرکه على الرغم من کل حرکتها، والدلیل أن الفکر الشیعی فقها وکلاما وسیاسه اکتمل مع جعفر الصادق). ولا بد لنا من الاعتراض على من یسمی فکر الإمام الصادق (شیعیا)، لأنه فکر إسلامی عام تعاطا مع مفردات المعرفه کافه کالکیمیاء والریاضیات والفلک والجغرافیا وغیرها مما سجل له أعلام الفکر سبقه إلى هذه المیادین الواسعه الآفاق. الإمام الصادق کان قائدا إسلامیا تعاطا مع جمیع المسلمین دون تفریق، وفتح آفاق العلم مستلهما ما أنتجته الحضاره الإنسانیه آنذاک ومطورا لها – بعد أسلمتها – ودافعا لها نحو التجدید المستمر، والبحث المعتمد أساسا على المنهج التجریبی الاستقرائی، والمستلهم هداه من وحی القرآن الکریم.