زید بن علی ومسأله الإمامه
من دون طمع بالخلافه، بل کان یرید الخلافه لأخیه الإمام الباقر؟
القدر المتَّفق علیه أن أئمتنا ذکروه بالتبجیل ووصفوه بأنه شهید، ففی (الکافی) نفسه نقرأ عنهم(علیهم السلام) فی وصفه: مضى والله شهیدا. ولکن مع حسم القضیه عند هذا المستوى، تبقى هناک مسأله خلاصتها: هل کان زید مشتبها أم لا؟ الروایه التی سنتناولها الآن تدلل على اشتباهه. أما کیف یکون مثل هذا الإنسان مشتبها، فتلک مسأله أخرى [لا شأن لنا بها الآن].
کان من أصحاب الإمام الباقر (علیه السلام) رجل یعرف بأبی جعفر الأحوال. یحدث أبو جعفر أن زیدا بعث إلیه وهو مستخفٍ، حتى إذا صار إلیه، قال له: یا أبا جعفر، ما تقول إن طرقک طارق منا، أتخرج معه؟ یقول أبوجعفر: فقلت له: إن کان أباک أو أخاک، خرجت معه. فقال له زید عارضا علیه نصرته: فأنا أُرید أن أخرج أُجاهد هؤلاء القوم، فاخرج معی.
رفض أبو جعفر ذلک، وقال: لا، ما افعل جعلت فداک.
ردَّ علیه زید: أترغب بنفسک عنی؟
یقول أبو جعفر: قلت إنما هی نفس واحده، فإن کان لله فی الأرض حجّه فالمتخلّف عنک ناجٍ، والخارج معک هالک. وإن لا تکن لله حجّه فی الأرض فالمتخلّف عنک والخارج معک سواء ".
کان أبو جعفر الأحول یعرف ما یریده زید، لذلک ذکر له – فی مفاد هذا الحدیث – أن لله فی الأرض حجّه، وأن الحجّه فی هذا الزمان هو أخوک، لا أنت.
عند هذه النقطه، بدأ زید یحتجّ على أبی جعفر بشدّهِ حرص أبیه علیه، فکیف لم یخبره بهذا الأمر، مع شدّه شفقته علیه؟
یحدث أبو جعفر: فقال لی – یعنی زیدا -: یا أبا جعفر کنت أجلس مع أبی على الخوان فیلقمنی البضعه السمینه، ویبرد لی اللقمه الحاره حتى تبرد، شفقه علیّ، ولم یشفق علیّ من حرّ النار إذ أخبرک بالدین ولم یخبرنی به؟ فقلت له: جعلت فداک، من شفقته علیک من حرّ النار لم یخبرک، خاف علیک أن لا تقبله فتدخل النار، وأخبرنی أنا، فإن قبلت نجوت، وإن لم أقبل لم یبال أن أدخل النار.
یذکر أبو جعفر، أنه سأل زیدا بعدئذ: أنتم أفضل أم الأنبیاء؟ قال: بل الأنبیاء.
قلت: یقول یعقوب لیوسف: یابنی لا تقصص رؤیاک على أخوتک فیکیدوا لک کیدا.
لقد کان یعقوب نبیا، ویوسف نبی وخلیفه أبیه من بعده، ومع ذلک نهاه أن یقص رؤیاه على أخوته، لیس لعداوه، بل لحبّه وحبّ یوسف أیضاً.
یعبر أبو جعفر الأحوال عن هذا المعنى بتتمه الحوار، حیث یقول: لم یخبرهم حتى کانوا لا یکیدونه، ولکن کتمهم ذلک، فکذا أبوک کتمک لأنه یخاف علیک.
عندما وصل الحوار بینهما إلى هذه النقطه، سُدّت الأبواب أمام زید ولم یدرِ ما یجیب به. وقتئذ انعطف قائلا: أما والله لئن قلت ذلک، لقد حدثنی صاحبک بالمدنیه (ویعنی به أخاه الإمام الباقر علیه السلام) أنی أُقتل وأُصلب الکناسه، وأن عنده لصحیفه فیها قتلی وصلبی.
یبدوا زید هنا وکأنه یقرأ لأبی جعفر الأحوال فی صحیفه أخرى، إذ تحول فی منطقه تماما متجها نحو تأیید النظریه الثانیه. فقد تغافل عن الفکره أولا، وبدا وهو یتحدث لأبی جعفر أول وهله، وکأنه یتجاهلها. ولکن حین رأى منه هذا الرسوخ فی الإمامه، عاد لیذکر له أنه لیس غافلا عن هذا المعنى للإمامه، بل هو یعتقد به.
وفی جملته الأخیره للأحوال، ما یُشعر أنه صمّم على الخروج عن علم وعمد وبتوجیه من أخیه الإمام.
یقول أبو جعفر، إننی حین ذهبت إلى الحجّ، أخبرت الإمام الصادق(علیه السلام) بما جرى لی مع زید، فأیدنی الإمام فیما قلته وذهبت إلیه (قال له الإمام الصادق (علیه السلام) حین حدثه بمقاله زید وما کان قاله له:"أخذته من بین یدیه ومن خلفه عن یمینه وعن شماله ومن فوق رأسه ومن تحت قدمیه، ولم تترک له مسلکا یسلکه ".
ینظر الحوار کاملا فی: الکافی، ج۱،کتاب الحجه، باب الاضطرار إلى الحجه، الحدیث الخامس، ص ۱۷۴[المترجم])
حدیثان عن الإمام الصادق
جاء فی الحدیث عن الإمام الصادق، قوله (علیه السلام): "إن الأرض لا تخلو إلا وفیها إمام". کما جاء عنه قوله (علیه السلام): "لو بقی أثنان لکان أحدهما الحجّه على صاحبه" (ینظر فی مصدر الحدیث الأول:الکافی، ج۱،کتاب الحجّه، باب أن الأرض لا تخلو من حجّه الحدیث الثانی، ص ۱۷۸٫ کما ینظر فی نصّ الحدیث الثانی المصدر نفسه، باب أنه لو لم یبق فی الأرض إلا رجلان لکان أحدهما الحجّه، الحدیث الثانی، ص ۱۷۹[المترجم].
وروایه عن الإمام الرضا
ثمَّ فی هذا المجال أحادیث کثیره؛ منها روایه مفصَّله عن الإمام الرضا(علیه السلام) حیث یحدث عبد العزیز بن مسلم، بقوله:" کنا مع الرضا (علیه السلام) بمرو فاجتمعنا فی الجامع یوم الجمعه فی بدء مقدمنا، فأداروا أمر الإمامه، وذکروا کثره اختلاف الناس فیها، فدخلت على سیّدی (علیه السلام) فاعلمته خوض الناس، فتبسم (علیه السلام)".
تنم ابتسامه الإمام هنا عن السخریه بمستوى ما یذهب إلیه أولئک فی الإمامه، وبجهلهم بها.
یواصل عبد العزیز بن مسلم نقل الخبر، فیقول:"ثم قال (الإمام): یا عبدالعزیز، جهل القوم وخُدعوا عن آرائهم. إن الله عز وجل لم یقبض نبیه(صلى الله علیه وآله) حتى أکمل له الدین، وأنزل علیه القرآن فیه تبیان کل شیء، بین فیه الحلال والحرام، والحدود والأحکام، وجمیع ما یحتاج إلیه الناس کملاً، فقال عز وجل (ما فرطنا فی الکتاب من شیء) وأنزل فی حجّه الوداع وهی أخر عمره(صلى الله علیه وآله): (الیوم أکملت لکم دینکم وأتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الإسلام دینا). وأمْر الإمامه من تمام الدین، ولم یمضِ (صلى الله علیه وآله) حتى بین لأمته معالم دینهم، وأوضح لهم سبیلهم، وترکهم على قصد سبیل الحق، وأقام لهم علیا (علیه السلام) علَماً وإماماً ".
خلاصه ما ینتهی إلیه منطق القرآن، أنه یذکر بمنتهى الصراحه بیانه لکل شیء.
والسؤال: هل توفر کتاب الله على بیان الجزئیات والتفاصیل أیضا، أم أنه اقتصر على الکلّیات والأصول العامه مما یحتاج الناس إلیه؟
إن واحده مما توفر القرآن على بیانها، أنه نصَّب للناس مرجعا بعد النبی، یعودون إلیه فی تفسیر القرآن وتوضیح معانیه، وبیان أصوله العامه وتفصیلها. وهذا المرجع لا یفعل ذلک من تلقاء رأیه أو باجتهاده حتى یصیب فی شیء مما یبینه، ویخطئ فی بعض، بل هو یمارس وظیفته من خلال العلم الإلهی، وأن لدیه حقیقه الإسلام.
فی ضوء ذلک، یتبین ما أراده القرآن من بیانه لکل شیء، فهو قد بینه بالنحو الذی توفر فیه على ذکر الأصول والکلیات من جهه، وبین التفاصیل والجزئیات من جهه ثانیه، وأوکل علمها للمرجع المنصوب الذی یکون بین الناس دائما وهو یحمل الإسلام بتمامه.
وبذلک لم یبق شیء وراء ذلک، بعد أن احتوى القرآن الکلیات وأوکل التفاصیل إلى المرجع- الإمام، وبهذا المعنى یکون قد بین کل شیء.
نعود إلى الروایه، حیث یقول فیها الإمام:"فمن زعم أن الله عز وجل لم یکمل دینه فقد رد کتاب الله" والذی یرد کتاب الله کافر.
یقول الإمام الرضا (علیه السلام) بعد ذلک:" هل یعرفون قدر الإمامه ومحلها من الأمه فیجوز فیها اختیارُهم"؟ هؤلاء یقولون بانتخاب الإمام، لأنهم یظنون أن انتخاب الإمام کانتخاب قائد للجیش مثلاً، مع أننا نجد القرآن یصرّح أن الذین اکمل بنصب الإمام، العارف بحقیقه الإسلام، والحفی بجزئیات المسائل مما لم یرد ذکرها فی القرآن.
فهل بمقدور الناس أن تعرف مثل هذا الشخص حتى تنتخبه؟ إن القول بانتخاب الإمام یشبه قیامنا بانتخاب النبی!
یضیف الإمام:إن الإمامه أجل قدرا وأعظم شأنا وأعلى مکانا وأمنع جانبا وأبعد غورا من أن یبلغها الناس بعقولهم أو ینالوها بآرائهم، أو یقیموا إماما باختیارهم".
الإمامه فی هذا النص تعلو على فکر الناس وترتفع علیه، ثم تنأى أن تکون انتخابیه باختیارهم. إن المسأله التی یجب أن تکون انتخابیه من اختیار الناس، هی تلک التی یکون تشخیصها فعلا فی نطاق المجتمع حقا.
والدین لا یتدخل مباشره فی القضایا التی یکون بمقدور الناس تشخیصها، بل من الخطأ أن یتدخل الدین فیها بشکل مباشر، وإلا ما شأن عقل الإنسان وفکره إن لم یملأ هذه المنطقه؟ هذه المنطقه هی مساحه مفتوحه لعقل الإنسان وفکره، على البشر أن یمارس من خلالها حقه فی الاختیار.
أما حین تکون القضیه خارج منطقه العقل البشری، وارفع منه، فلا یبقى عندئذ مجال للاختیار. وقضیه الإمامه هی من هذا القبیل، فالإمام "أجل قدرا وأعظم شأنا، وأعلى مکانا وأمنع جانبا وأبعد غورا" من أن یُدرَک بعقول الناس، وأن یُصاب برأیهم، فیکون من اختیارهم.
إذا أردتم أن تفهموا الإمامه بمعناها الواقعی، فاعلموا أنها غیر ما یردده الناس فی هذا العصر من أنها تتمثل بانتخابنا خلیفه للنبی تقتصر مهامه على إداره شؤون الأمه فقط. وبنص حدیث الإمام الرضا(علیه السلام): "إن الإمامه خصّ الله (عز وجل) بها إبراهیم الخلیل (علیه السلام) بعد النبوه والخلّه…؛ فقال الخلیل (علیه السلام) سرورا بها: (من ذریتی؟) وهو یعرف أن هذا المقام لا یمکن أن یشمل جمیع ذریته، فأتاه الجواب: (لا ینال عهدی الظالمین).
والسؤال: من المقصود بالظالم؟ هل هو الظالم فی حال وقوع الظلم منه، سواء کان فی السابق ظالما أم لم یکن؟ ذکروا أن من المحال على إبراهیم (علیه السلام) أن یطلب هذا المقام للظالمین من ذریته، فلابدّ أن یکون المراد من سؤاله الصالحین منها. وقد جاء الجواب أنها (الإمامه) ستکون للصالحین دون الظالمین.
وهنا یقول الإمام الرضا(علیه السلام):"فأبطلت هذه الآیه إمامه کل ظالم إلى یوم القیامه وصارت فی الصفوه" وصفوه الشیء زبدته.
"ثم أکرمه الله تعالى بأن جعلها فی ذریته أهل الصفوه والطهاره، فقال{وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَیَعْقُوبَ نَافِلَهً وَکُلاًّ جَعَلْنَا صَالِحِینَ، وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّهً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَیْنَا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْرَاتِ} (الأنبیاء: ۷۲-۷۳). والمراد بالطهاره العصمه.
لقد أولى القرآن عنایه فی الإشاره إلى حمل ذریه إبراهیم للإمامه، بحیث تحوّل هذا المعنى إلى دعامه کبیره لقضیه الإمامه.
والسؤال الذی یُطرح بهذا الشأن هو لماذا اعتنى القرآن بهذا البعد، مع رفضه المطلق لمنطق التمییز السلالی والعنصری القائم على تفضیل عنصر على عنصر آخر؟
لقد أجاد حقا الشیخ محمد تقی شریعتی ببحث هذه المسأله فی کتابه"الخلافه والولایه" عندما میز بین قضیتین، بین ما تمثله ذریه ما من کیان سلالی وطبیعی، وبین ما تحمله من مؤهلات، فهذه – الأخیره- قضیه أخرى، وهی معنى حمل الذریه للإمامه.
یقول الإمام بعد ذلک:" فمن أین یختار هؤلاء الجهّال " أی أنى یکون لهؤلاء انتخاب الإمام وهو المقام الذی ناله إبراهیم (علیه السلام) بعد أن بلغ النبوه؟
وحین تکون الإمامه وراثه یتوارثها الأوصیاء، بمعنى کونها استعدادا ینتقل من جیل إلى الذی یلیه، ولیس وراثه قانونیه، وهی خلافه الله التی تمثلت فی الإنسان الأول، وخلافه الرسول، فهل یمکن لها – وهی فی هذا الواقع – أن تخضع لاختیار الناس وانتخابهم؟
یقول الإمام (علیه السلام) مدللا على هذه المعانی:"إن الإمامه هی منزله الأنبیاء وإرث الأوصیاء، إن الإمامه خلافه الله وخلافه الرسول (صلى الله علیه وآله) إلى أن یقول:"إن الإمامه زمام الدین، ونظام المسلمین، وصلاح الدنیا وعز المؤمنین. إن الإمامه أُسُّ الإسلام النامی وفرعه السامی، بالإمام تمام الصلاه والزکاه والصیام والحجّ والجهاد" إلى آخر حدیثه علیه السلام ( یلاحظ النص کاملا فی: الکافی، ج۱، کتاب الحجه، ص ۱۹۸-۲۰۳٫ [المترجم])
وبین ما تحمله من مؤهلات، فهذه – الأخیره- قضیه أخرى، وهی معنى حمل الذریه للإمامه.
استخلاص نصل من مجموع ما مر معنا إلى منطق إذا قبلناه فهو یقوم على أساس ومبانٍ، وإذا افترضنا أن أحداً رفضه ولم یرض به، فذلک کلام آخر[یحتاج إلى بحث مسـتأنف].
مکونات هذا المنطق – فی الإمامه – هی غیر تلک المسائل السطحیه التی لا أهمیه لها، من قبیل ما یردده أغلب المتکلمین من قولهم إن أبا بکر أضحى الخلیفه الأول بعد أن قُبض النبی(صلى الله علیه وآله) وعلیٌّ الرابع، فهل کان یجب أن یکون علیٌّ الأول، أم الرابع، وهل توفرت شروط الإمامه فی أبی بکر وتجمعت فیه أم لا؟
إن هذا المنحنى من البحث (الکلامی) یفسر شرائط الإمامه ومواصفاتها، على أساس أن تکون شرائط الحکم والحاکم الذی یتولى أمور المسلمین.
طبیعی أن قضیه شروط الحکم ومواصفات الحاکم، هی قضیه أساسیه، وللشیعه مؤاخذات فی محلّها – لما یقوله الفریق الآخر فی هذا المجال – ونقدٌ فی مکانه. ولکن من غیر الصحیح أساسا – منهجیا ومبنائیا – أن تدرج قضیه الإمامه وتختزل تحت عنوان: هل توفرت شرائط الإمامه فی أبی بکر وجمعت له أم لا؟
إن أهل السنه أساسا لا یعتقدون بمثل هذا المقام، وخلاصه رأیهم فی هذا المجال أن ما أراده الله من بعد الأبعاد الغیبیه التی تتخطى وراء طبیعه الإنسان قد أنزله (سبحانه) على آدم وإبراهیم وبقیه الرسل، حتى أغلقت الدائره برسول الله (صلى الله علیه وآله).
أما العهد الذی تلا قبض رسول الله، فالبشر فیه عادیون، لیس فیهم – شخصیه استثنائیه من طراز الإمام – بل هناک فقط العلماء، وهؤلاء حصلوا على معارفهم من خلال التعلّم والکسب، وهم یخطئون تاره ویصیبون تاره أخرى، وإلى جوار العلماء هناک الحکّام، وهؤلاء فیهم العادل وفیهم الفاسق.
وفی ضوء ذلک، لا یعتقد التصور السنی لمرحله ما بعد الرسول، بوجود حجج لله، لهم اتصال بعالم ما وراء الطبیعه، کما نعتقد نحن، بل یعتقدون أن هذا الباب قد أُغلق تماما بقبض النبی.
جوابنا نحن الشیعه، أن ما انتهى بعد الرسول هو الرساله والنبوه، فلن یأتی – بعد النبی الخاتم – إنسان یحمل للبشریه شریعه جدیده ودینا آخر. فلیس هناک غیر دین واحد هو الإسلام. وبنبی الإسلام خُتمت الرساله والنبوه.
أما الحجّه والإنسان الکامل – حیث کان الکائن البشری الأول إنساناً کاملا، وکذا ینبغی أن یکون الإنسان الأخیر فی خط الخلیقه على الأرض – فهذا خطٌّ لم یغلق أبدا بین أفراد النوع البشری.
أجل، هناک فئه واحده بین أهل السنه، هم المتصوفه، تقبل هذه المسأله، وإن کانت تعبر عنها بأسماء أخرى، وهذا ما یفسر لنا قبول متصوفه أهل السنه للإمامه فی بعض کلماتهم بمثل ما تقول به الشیعه فی هذا المضمار، رغم تصوفهم.
خذوا الأندلس على سبیل المثال، وهی بلاد لم یکن أهلها سنّه وحسب، بل کانوا معاندین للشیعه تُشم منهم رائحه النصب. وسبب هذه الحال أن الأمویین هم أول من فتح تلک البلاد، وقد خضعت لحکمهم سنین متمادیه، وقد کان الأمویون فی موقع العداء لأهل البیت.
ولهذا السبب یوجد أندلسیون من بین النواصب من علماء أهل السنّه، وربما لم یکن هناک شیعه فی الأندلس، وإذا کانوا فهم قله قلیله جدا.
ومع ذاک، نجد أن محیی الدین بن عربی یعتقد رغم کونه أندلسیا بأن الأرض لا یمکن أن تخلو من الولیّ والحجّه، وهو یؤمن بالمعتقد الشیعی فی هذا المضمار، ویذکر أسماء الأئمه (علیهم السلام) حتى یذکر بشأن الإمام الثانی عشر، أنه رأى محمد بن الحسن العسکری فی مکان من الأمکنه، بعد سنه ستمائه للهجره بعده سنوات. ومرد هذا المعتقد لدیه، مشربه العرفانی.
طبیعی أن لابن عربی کلمات تضاد هذا الکلام وتشی بکونه سنیا متعصبا، بیدَ أن ذوقه العرفانی یوجب علیه فی الوقت نفسه، الاعتقاد بعدم خلوّ الأرض من ولی بحسب تعبیرهم، وحجه بحسب نص أئمتنا، بل هو یتجاوز الإیمان بذلک للقول بالمشاهده، حیث یذکر أنه التقى محمد بن الحسن العسکری [الإمام المهدی(علیه السلام] وزاره فی مخفاه، وقد کان عمر الإمام ثلاثمائه وعده سنین.
الأسئله والأجوبه
سؤال: إن مورد الخلاف بین الشیعه والسنه، هو موضوع الولایه والخلافه الذی ذکرتموه. وقد وقع فی هذا الالتباس – مع الأسف – أکثر الشیعه ممن لا معرفه له بمقام الإمامه، وراح یتساءل بشک: کیف یذکر القرآن کلمه الولایه ولم یذکر کلمه الخلافه، والخلافه هی غیر الولایه؟
إن هذا الالتباس هو الذی دعانی کی أنطلق فی البحث حتى أرى، هل یدل معنى المولى على الخلیفه أم لا. وفی سیاق التقصی رأیت فی "المنجد" أن أحد معانی المولى هو "الخلیف " وبهذا أتصور أن الالتباس قد رُفع، وذلک بذکر " الخلیف " کمعنى من معانی المولى، والذی أریده: أیهما صحیح، تعبیر الخلیفه أم الخلیف؟ طبیعی أن القرآن ذکر کلمه الخلیفه.
الجواب: لیست المسأله کما ذهب إلیه السائل. وفی القرآن لیس لدینا تعبیر خلیفه بهذا المعنى [معنى القیاده السیاسیه- الاجتماعیه للدوله کما تبلور فی سلطه الخلفاء بعد النبی] ولکن المصطلح ورد کثیرا فی ما رواه الشیعه وکلمه خلیفه..
السائل: خلیفه الله
تتمه الجواب: خلیفه الله قضیه، وخلیقه النبی قضیه أخرى، فمعنى الخلیفه، من ینوب عن أحد ویتعهد القیام بأعماله. وعلینا أن لا نصر کثیرا على مسأله فیما إذا ورد هذا اللفظ فی القرآن والسنه أم لم یرد. فالکلام عن المعنى، والمهم أن یذکر المعنى، بغض النظر عن اللفظ، ذکر أم لم یذکر.
أما بشأن ما ذکرتموه من أن معنى المولى" الخلیف" فهذا صحیح، وأظن أنک اشتبهت، وأن ما ذُکر فی المنجد هو "حلیف" ولیس "خلیف "
والحلیف: هو الذی یتلاقى بالحلف مع آخرین، یؤیده أن من معانی المولى: الناصر. وقد کان العرب یتحالفون فیما بینهم أحیانا، وکانت العشائر تتحالف مع بعضها (أی تتحالف على النصره) فیقال لهم حلفاء، کما تُطلق (حلیف) على کل من طرفی الحلف وإن کانا شخصین، فیکون أحدهما حلیفا للآخر وناصرا له.
وإذا جاءت کلمه مولى بمعنى الحلیف، فهی تعنى الناصر أیضا.
بإشراف سماحه السید منذر الحکیم