معانی الإمامه ومراتبها

یدور بحثنا حول الإمامه. نعرف أنّ مسأله الإمامه تتّسم بأهمیه استثنائیه فی أوساطنا نحن الشیعه، لا یوازیه اهتمام فرق المسلمین الأخرى بها. والسرّ فی هذا التفاوت یعود لاختلاف مفهوم الإمامه عند الشیعه عمّا هو علیه لدى بقیّه الفرق الإسلامیه.
لاشک أن هناک جهات اشتراک فی المسأله، لکن ثمَّ إلى جوارها جهات اختصاص فی معتقدات الشیعه حول الإمامه تسبغ علیها أهمیه غیر عادیه بالنسبه إلیهم.
عندما نرید نحن الشیعه على سبیل المثال أن نعد أُصول الدین انطلاقاّ من رؤیتنا المذهبیه، نقول إنها: التوحید والنبوّه والعدل والإمامه والمعاد. أی إنّنا نُدخل الإمامه فی نطاق أصول الدین.
ومن جهتهم، یذهب أهل السنه للقول بشکل من أشکال الإمامه، وهم فی الأساس لا یُنکرون الإمامه فی ضرب من ضروبها، بید أنَّ الشکل الذی یؤمنون به لا یرفعها إلى مستوى أصول الدین، بل یضعها جزءاً من الفروع.
نخلص فی المحصّله الأخیره إلى وجود اختلاف فی مسأله الإمامه. فالسُّنّه یقولون بنوع من الإمامه، ونحنُ نعتقد بنوع آخر. والسؤال الذی ینطلق عندئذ: کیف رفعت الشیعه الإمامه إلى مستوى أصلٍ من أصول الدین، فی حین اعتبرها أهل السُّنه من الفروع؟
تعود العلّه فی ذلک إلى ما أوضحته قبل قلیل من أن مفهوم الإمامه عند الشیعه یختلف عمّا هو علیه عند أهل السنّه.

معنى الإمام
لا تنطوی کلمه الإمام فی حدّ ذاتها على مفهوم مقدّس. فالإمام هو المؤتمّ به، أی المقتدى والمتبع، وهو الشخص الذی یتقدّم على جماعه تتبعه، سواء أکان عادلاً ینهج صراطا سویّاً، أم ضالاًّ یهوی نحو الباطل۱٫
القرآن الکریم أطلق کلمه الإمام على الموْقعین معا، ففی مکان قال: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّهً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا﴾۲، وقال فی مکان آخر: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّهً یَدْعُونَ إِلَى النَّارِ۳﴾.
وبالنسبه إلى فرعون استخدم کلمه مناظرهً لکلمه( الإمام)، عندما قال ﴿یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیَامَهِ۴﴾.

فالإمام إذن هو المقتدى، ولا شأن لنا فی هذا البحث- بالإمام الضالّ، بل الذی یعنینا هو مفهوم الإمام فی نفسه.
تجری الإمامه فی عدّه مفاهیم، یؤمن أهل السنه ببعضها وإن اختلفوا معنا بالکیفیه وفی شخص الإمام وینکرون بعضها من الأصل. لا أنهم یعتقدون معنا بجمیع تلک المفاهیم ثم یختلفون معنا فی شخص الإمام.
الإمامه التی یشترکون بالإیمان بها معنا ویختلفون فیها بالکیفیه والشکل وشخص الإمام، هی التی تبرز بمعنى رئاسه الاجتماع، وقد ذُکرت فی کتب قدماء المتکلمین بمثل هذا التعبیر، أو عُبّر عنها بنظائر قریبه إلیه.
فنصیر الدین الطوسی مثلا یعرِّف الإمامه فی "التجرید" بأنها: " ریاسه عامه" وبصدد هذه المسأله تبدو الحاجه ماسّه لذکر نقطه معیَّنه.

شؤون النبیّ الأکرم
انطلاقاً من الخصوصیه التی یتحلّى بها النبیّ الأکرم فی الإسلام، کانت له فی زمانه بمقتضى القرآن وبحکم سیرته، شؤون متعدّده. أی کانت له عدّه أعمال، وهو ینهض بعدد من المواقع والمسؤولیات فی وقتٍ واحد.

أوّل موقع من عناوین مسئولیته صلى الله علیه وآله وسلم أنه کان نبیّاً مکرّماً من قِبَل الله، وقد نهض عملیاً بهذه المسؤولیه وتصدّى لها. فمعنى کونه نبیّاً أنه کان مبیناً للأحکام الإلهیه وتعالیم السماء. یقول القرآن: ﴿وَمَا آتَاکُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾۵٫، وفی مفاد الآیه أن ما یبینه النبی من أحکام ویبلّغه من تعالیم، قد جاء به من عند الله. أی أن النبی لا یملک فی هذا الموقع إلاّ أن یکون مبیناً لما أوحی إلیه.

ثم منصبٌ آخر تصدّى له النبی الأکرم هو منصب القضاء. فقد کان قاضیاً بین المسلمین.

لیس القضاء أمراً اعتباطیاً من وجهه نظر الإسلام بحیث یکون بمقدور أیّ إنسان أن یتصدّى له ویفصل بین المتخاصمین. إنما القضاء فی الرؤیه الإسلامیه هو شأن إلهی، لأنه حکم بالعدل، والقاضی هو الذی یفصل ویقضی فی الخصومات والاختلافات بالعدل.

وهذا المنصب فُوّض إلى النبی بنصّ القرآن الکریم: ﴿فَلاَ وَرَبِّکَ لاَ یُؤْمِنُونَ حَتَّى یُحَکِّمُوکَ فِیمَا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لاَ یَجِدُوا فِی أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَیْتَ وَیُسَلِّمُوا تَسْلِیمًا﴾۶٫ إذ کان لرسول الله الحق من عند الله فی أن یقضی فی اختلافات الناس ویفصل فیها.

وهذا المنصب الذی کان للنبی، هو منصب إلهی، ولیس منصباً عادیّاً، وقد کان النبی قاضیاً بالفعل مارس القضاء عملیاً.

ثَمَّ منصب ثالث کان للنبیّ فعلاً، وفُوّض هو الآخر إلیه بنصّ القرآن وجرت علیه سیرته العملیه أیضا، هو موقع الرئاسه العامّه. کان النبیُّ الرئیسَ وقائد مجتمع المسلمین، وبتعبیر آخر: سائسهم. وقد ذکروا أن قوله تعالى: ﴿أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِی الأَمْرِ مِنْکُمْ۷﴾. ناظر لهذه الجهه فی مسؤولیه النبی صلى الله علیه وآله وسلم . فالآیه تدل على أنه رئیسکم وقائد اجتماعکم (المسلمین) فیما أمرکم به.

وعندما نتحدَّث عن ثلاثه شؤون للنبیّ، فلا نعنی به الجانب الشکلی – بمعنى سوق المناصب للنبیّ من دون أساس – بل إنَّ ما وصل عن النبی – شخصیه وممارسه – یشیر ضروره إلى ثلاثه ضروب من المسؤولیه.

فمن الجهه الأولى یکون کلام النبی وحیاً إلهیّاً فحسب. وفی هذه الحال لا یکون للنبی أیّ اختیار من نفسه قطّ، إنّما علیه أن یُبلّغ ما أُمر به من قِبَل الله، ویکون (النبی) واسطه للإبلاغ فقط، مثاله ما أُمر به من تعالیم الدین فی کیفیه إقامه الصلاه والصوم وغیرهما من الأحکام.

أمّا ما یقضی به بین الناس، فلا یمکن أن یکون وحیاً. عندما یقع الاختلاف – مثلاً – بین اثنین، یبادر النبیُّ للحکم بینهما وفق الموازین الإسلامیه، فیقضی لأحدهما بالحق. وفی هذه الحال لا یهبط جبرائیل إلى النبیّ لیوحی بأنّ الحق لهذا الطرف أو ذاک. یُستثنى من ذلک الحالات التی یتدخل فیها الوحی لخصوصیه فیها.

القاعده العامّه التی ترمی بظلالها على هذا الصعید، أن قضاء النبی یتمّ على أساس الظاهر، تماماً کما یقضی الآخرون، بفارق أنَّ ما یقضی به النبی یأتی على أحسن شکل وأفضله.

وقد ذکر النبیّ نفسه أنه أمر أن یحکم على أساس الظواهر وبمقتضاها، أی أن یکون فی القضیه مدّعٍ ومنکر، فیأتی المدعی بشاهدین عادلین یشهدان على صحّه دعواه، ثم یحکم النبی على أساس الأدله الظاهره، فیکون الحکم فی القضیه معبراً عن حکم النبی لا عن وحی أوحی إلیه فیها.

أمّا على مستوى الشأن الثالث، فإن النبی یمارس عمله انطلاقاً من کونه قائداً للمجتمع. فإذا أمر بشیء من هذا الموقع، کان ( هذا الأمر النبویّ) غیر الوحی الذی یبلغه عن الله. والله (سبحانه) هو الذی منحه هذا الموقع فی القیاده وأوکل إلیه هذا الحق. دأب النبی فی ممارسه صلاحیات هذا الموقع بحکم کونه قائداّ، ولهذا کانَ یشاور – أصحابه – أحیاناً. عندما نعود إلى غزوه بدر وأُحد ومواطن أُخرى کثیره، نرى أنَّ النبی الأکرم کان یشاور أصحابه، ولا یمکن التشاور فی حکم الله. فهل وجدتم النبی یشاور أصحابه- ولو مرَّه – فی حکم صلاه المغرب مثلاً؟ بل الأکثر من ذلک أننا نراه إذا حدّثه أصحابه عن مسائل تبرز فی هذا الخط – التبلیغ عن الله – یجیب أن الأمر لیس إلیه، بل هو من عند الله. ولا یمکن أن یکون غیر ذلک.

أما فی المسائل التی ترتبط بقیاده المجتمع وإدارته، فقد کان النبی یبادر أحیاناً لمشوره أصحابه وطلب رأیهم.
نخلص ممّا مرَّ إلى أنَّ النبیَّ الأکرم إذا أَمر فی هذه الدائره قیاده المجتمع بشیء، فإن ذلک یدخل فی نطاق الصلاحیات التی منحها الله إیاه. وإذا رأینا أن الوحی تدخل فی قضیه خاصه من هذا القبیل (تنفیذیه وإداریه تقع فی صلاحیات القیاده) فإن لهذا التدخل طابعاً استثنائیاً لا یکتسب عنوان القاعده العامه، بحیث یعنی أن جمیع ما ینهض به النبی فی ممارسه تفاصیل عمله التنفیذی ومسئولیته الإداریه کرئیس للمجتمع وقائد له، یصدر عن الوحی، وأن الوحی هو الذی أمره بفعل هذا وترک ذاک، وبالشکل الذی ینتهی إلى أن یکون النبی فی هذه الدائره أیضا مبلَغاً للوحی لا غیر.
یتبین مما مضى أن للنبی الأکرم – جزماً – هذه الشؤون والمواقع والعناوین المتعدَده جمیعاً، وفی وقت واحد.

الإمامه بمعنى قیاده المجتمع
الإمامه فی المعنى الأوّل الذی عرضتُ له، هی الرئاسه العامّه. فواحده من المواقع التی یترکها النبی شاغره بعد مغادرته الدنیا هی قیاده المجتمع. فالمجتمع یحتاج إلى قائد، ولا یشکّ أحد فی ضروره هذه الحاجه. والسؤال: من هو قائد المجتمع بعد النبی؟

یتفق الفریقان(الشیعه والسنه) على أصل هذه المسأله، فکما أنّ الشیعی یعتقد بضروره وجود قیاده علیا للمجتمع، فکذلک السنی یعتقد بها. من هذا المنطلق اکتسبت مسأله الخلافه الشکل (التاریخی والکلامی) الذی طُرحت به. فالشیعه تقول أن النبی صلى الله علیه وآله وسلم عین بنفسه القائد من بعده، وأعلن أنّ زمام أمور المسلمین یجب أن یکون بید علیّ علیه السلام ، فی حین قاد أهلَ السنه اختلافُهم المنطقی إلى عدم قبول هذه الصیغه، أو على الأقل عدم قبول الشکل الذی تؤمن به الشیعه لقضیه الخلافه، وذهبوا للقول أن النبی لم یعین من بعده شخصا بعینه، بل تقع على المسلمین وظیفه انتخاب القائد الذی یخلف النبی.

یتّضح من هذا السیاق أن أهل السنه یقبلون أصل الإمامه أیضاً (فی هذا المعنی: القیاده) ویعتقدون بضروره أن یکون للمسلمین إمام، ولکن بالصیغه المذکوره قبل قلیل، فی حین تختلف الشیعه معهم، وتعتقد بالإمامه بصیغه التعیین، وهی تؤمن أن النبی الأکرم هو الذی عین الإمام من بعده بوحی أوحاه الله إلیه.

لو اقتصرت الإمامه على هذه الحدود، أی لو لم یتجاوز منطوق المسأله دائره القیاده السیاسیه للمسلمین بعد النبی، لکنا نحن الشیعه إنصافا قد عددناها جزءا من الفروع ولم نرفعها إلى مستوى أصول الدین، ولقلنا أنها مسأله فرعیه کالصلاه مثلاً. بید أن الشیعه التی تعتقد بالإمامه لا تکتفی بهذا الحد، من أن علیا علیه السلام هو أحد أصحاب النبی صلى الله علیه وآله وسلم ، وأنه أفضل وأعلم وأتقى وأجدر من أبی بکر وعمر وعثمان ومئات الصحابه الآخرین حتى سلمان وأبی ذر وأن النبی عیّنه للخلافه من بعده.
کلا، لا تقف الشیعه عند هذا الحد، بل تتجاوزه إلى تخوم مسألتین أُخریین لا یقول بهما أهل السنه مطلقاً إزاء أیّ أحد، لا أنهم یعتقدون بهما ویصرفونهما عن علیّ علیه السلام .
إحدى هاتین المسألتین هی الإمامه بمعنى المرجعیه الدینیه.

الإمامه بمعنى المرجعیه الدینیه
ذکرنا أن النبی کان مبلِّغاً للوحی، وکان الناس یرجعون إلیه فی سؤالهم عن تفاصیل الإسلام وما لم یرد ذکره فی القرآن. والسؤال هنا: هل یساوی ما جاء فی القرآن وما بلّغه النبی لعموم الناس، جمیعَ ما کان الإسلام یرید بیانه من أحکام وأوامر ومعارف؟ أم أنَّ الزمان لم یسمح بالضروره، أن یکون ما بلّغه النبی لعامّه الناس مساویاّ لجمیع أحکام الإسلام؟

کان علیّ علیه السلام هو وصی النبیّ صلى الله علیه وآله وسلم وقد علّمه الإسلام کمّاً وکیفاً، ولقّنه ما هو موجود وما ینبغی أن یکون، أو زقّه _على الأقلّ – کلّیات الإسلام، وربّاه فی کنف تعلیمه، بحیث تحوّل إلى عالم استثنائی یتمیَّز على جمیع أصحابه، بل غدا مثله صلى الله علیه وآله وسلم لا یخطئ فی قول ولا یشتبه فی کلام، وما من شیء لله إلاّ وهو یعرفه. ثم عرّفه صلى الله علیه وآله وسلم للأُمه، وأمر الناس بالرجوع فی مسائل دینهم من بعده، إلى وصیّه وأوصیائه.

الإمامه فی هذا المعنى، هی فی الواقع نوع من التخصص فی الإسلام والبصیره فیه. بید انه تخصص أرفع کثیرا من تخصص المجتهد. هو تخصص من لدن الله.

والأئمه من هذا المنطلق هم أشخاص متخصصون فی الإسلام، بید أن تخصصهم ومعرفتهم فی الإسلام لم تکن انطلاقا من عقلهم واعتمادا على فکرهم، لأن معرفه مثل هذه واختصاصا من هذا القبیل یداخله الخطأ بالضروره، بل إن الأئمه أخذوا علوم الإسلام من النبی صلى الله علیه وآله وسلم بطریق غیبی نجهله.

لقد تحولت المعرفه من النبی صلى الله علیه وآله وسلم إلى علی علیه السلام ، ومنه بلغت الأئمه من بعده. وفی جمیع أدوار الأئمه، کان هناک علم إسلامی معصوم لا یخطىء، یتحول من إمام إلى الذی یلیه.

أما أهل السنه فلا یقولون بمثل هذا المقام لأی شخص. ومن ثم لا یعتقدون فی هذه المرتبه من الإمامه بوجود الإمام، لا أنهم یعتقدون بها وینفونها عن علی علیه السلام ، ویصرفونها إلى أبی بکر.

هم لا یعتقدون بهذه المنزله – العلم المعصوم_ لا لأبی بکر ولا لعمر ولا لعثمان، لا لأی واحدٍ من الصحابه بشکل عام. لذلک تراهم ینقلون فی کتبهم آلاف الأخطاء فی المسائل الدینیه عن أبی بکر وعمر، فی حین تعتقد الشیعه بعصمه أئمتهم عن الخطأ، ومن المحال – عندهم – أن یقروا للإمام بخطأ.

من بین ما یذکره أهل السنه فی کتبهم أن أبا بکر قال فی موطن من المواطن بعد خطأ صدر منه: إن لی شیطانا یعترینی۸ وإن عمر أخطأ فی موطن وقال فیه: حتى النساء أعلم من عمر۹٫

ومما ذکروه أنّ أهل أبی بکر بکوا علیه وناحوا بعد وفاته، وکان من بین من ناح عائشه ابنته وزوج النبی. وعندما ارتفع صوت البکاء والنوح من دار أبی بکر وتناهى إلى عمر، بعث مَن ینهاهن عن ذلک. ثم بعث ثانیه وهدد بتأدیب النائحات بضربهم بالعصا. عندئذ أرسلت عائشه إلیه لیدخل الدار. وعندما قدم علیها سألته عن الأمر، فذکر أنه سمع من النبی قوله: "إن المیت یعذّب ببکاء أهله علیه"، فذکرت عائشه لعمر أن للحدیث قصه أخرى، وأنه على خطأ. ذلک أن یهودیا مات فأخذ أهله یبکون علیه، فذکر النبی أنه یعذب وأهله یبکون، ولم یقل إنه یعذب بسبب بکاء أهله علیه. فلا علاقه إذن بین القضیتین۱۰
ثم إذا کان البکاء على المیت حراماً، فنحن – الذین نبکی – نجترح الحرام، فما ذنب المیت حتى یعذب بجریره من یبکی علیه، وهو بریء؟ بعد أن أصغى عمر إلى عائشه عجب من الأمر، وذکر أنه لولا النساء لهلک عمر.

وذکر أهل السنه أیضا أن عمر قال فی سبعین موطنا( کنایه عن کثره المواطن وقد کانت کثیره بالفعل): " لولا علی لهلک عمر". فقد کان أمیر المؤمنین علیه السلام یصحح له أخطاءه، وکان عمر یقرّ بها.
أهل السنه إذن لا یعتقدون بهذه المرتبه من الإمامه.

وتعود ماهیه البحث فی هذا الموضع إلى المعنى الذی یجزم بأن الوحی کان للنبی الأکرم وحده.

ونحن لا نقول بأن الأئمه (علیهم السلام) یوحى إلیهم، إذ لم یوصل الإسلام إلى البشر أحد سوى النبی فقط، وکل ما کان یجب أن یعرف من الإسلام، أخبر به الله نبیه صلى الله علیه وآله وسلم . ولیست القضیه أن جزءا من تعالیم الإسلام لم یُبلغ به النبی، إنما السؤال: هل بقی شیءٌ من أحکام الإسلام لم یبلغه النبی عامه الناس؟

یعتقد أهل السنه أن أحکام الإسلام، هی فقط تلک التی بلّغها النبی لأصحابه.

والذی حصل بعد ذلک هو بروز العجز فی ا لمسائل التی ظهرت ولم یُرْوَ فیها شیءٌ عن الصحابه. فمن هذا الموقع بالذات أطلّت مسأله القیاس، وما ذهبوا إلیه من استکمال تلک الفراغات وملئها بقانون القیاس، حتى قال الإمام أمیر المؤمنین فی ذلک:" أم أنزل الله سبحانه دیناً ناقصاً فاستعان بهم على إتمامه" کما فی نهج البلاغه.

أما ما تعتقد به الشیعه وتقول به، هو أن الله لم ینزل دیناً ناقصاً إلى نبیّه، وبدوره لم ینقص النبی شیئاً ممّا تبلغه من السماء، فی بیانه للناس، بل بلغه النبی کاملا.

ولکن الصیغه الکامله للأحکام التی بلغها النبی لم تکن تساوی ما کان قاله لعامّه الناس، ومن ثم فإن ما کان بلغ عامه الناس لم یکن یعبر عن الصیغه الکامله للأحکام التی أوحیت إلیه من عند الله، بل اختصّ بصیغه الأحکام الکامله التی جاءت من عند الله، تلمیذه الخاص (علیبن أبی طالب) وقد أمره أن یبینها للناس.
( ثم الکثیر من الأحکام لم تظهر موضوعاتها فی عصر النبی أصلا، وإنما سُئل عنها بعد ذلک).

من هذا الموقع تطل مسأله العصمه، إذ تذهب الشیعه للقول: ما دام لا یمکن أن ینفذ الخطأ إلى قول النبی عمدا أو سهوا، ولا یجوز علیه الاشتباه، فکذلک الحال بالنسبه لتلمیذه الخاص، إذ لا یمکن له أن یخطئ أو یشتبه. فکما أن النبی مسدد بشکل من الأشکال بالتسدید الإلهی، کذلک یکون تلمیذه الخاص هذا مسددا بالتسدید الإلهی أیضا.
هذه کانت مرتبه أخرى من الإمامه.

الإمامه بمعنى الولایه
للإمامه درجه ومرتبه ثالثه، هی ذروه مفهوم الإمامه. وکتب الشیعه ملیئه بهذا المفهوم للإمامه، الذی یُعَدّ وجها مشترکا بین التشیّع والتصوّف.
وعندما نقول إن هذه المرتبه من الإمامه تعبر عن مفهوم مشترک، لا ینبغی أن یساء الفهم، إذ یمکن – لکم – أن تواجهوا فی هذا المضمار کلام المستشرقین الذین یطرحون المسأله کذلک.

المسأله التی تعکسها هذه المرتبه من الإمامه عُرِضَ لها فی أوساط العرفاء بصوره مکثفه، کما عرفها التشیع منذ صدر الإسلام. ومازلت أذکر أن هنری کوربان سأل العلامه الطباطبائی فی حوارٍ له معه قبل عشر سنوات، فیما إذا کان الشیعه قد أخذوا هذا المفهوم من المتصوّفه، أم أخذه المتصوّفه من الشیعه؟ کان یرید أن یقول أن أحد الطرفین أخذ من الآخر. وعندئذ ذکر له العلامه الطباطبائی أن المتصوّفه هم الذین أخذوا من الشیعه، لأنه کان متداولاً فی أوساط الشیعه فی وقت لم یکن قد تبلور فیه التصوّف، ولم تکن قد شاعت فی أوساطه مثل هذه المسائل، ثم نفذ بعد ذلک وبرز فی أوساطهم.

نستنتج مما مرّ، أنه إذا کان – ولا بد أن یکون – أحدهما قد أخذ من الآخر، فإن المتصوّفه هم الذین أخذوا من الشیعه.
المفهوم الذی نعنیه فی هذا المجال یتمثل بمسأله الإنسان الکامل، أو بتعبیر آخر"حجّه العصر".
لقد ارتکز منحى العرفاء والمتصوّفه على مسأله الإنسان الکامل کثیرا. فمولوی یقول: "إن لکل عصر ولیّاً قائماً"، وإنّ فی کل عهد إنساناً کاملاً، یکون حاملاً للمعنویه الإنسانیه العامه، ولا یخلو زمان أبدا من الولیّ الکامل الذی یعبر عنه أحیانا بالقطب.

یعتقد هؤلاء أن للولی الکامل الذی ینطوی على (صفات) الإنسانیه بشکل تامّ وکامل، مقاماتٍ بعیده کل البعد عن أذهاننا. من بین المقامات التی تذکر له، تسلّطه على الضمائر أی القلوب، انطلاقا من کونه روحا کلیه یحیط بجمیع الأرواح. وفی هذا المجال یشیر مولوی إلى قصه إبراهیم الأدهم، وهی قصه أسطوریه. وقد توسل مولوی بذکر الأساطیر للتعبیر عن أفکاره.

لم یکن هدف مولوی أن ینقل وقائع التاریخ، بل هو ینقل الأسطوره لیعبر من خلالها عن فکرته. وفی سیاق ذلک یذکر أن إبراهیم الأدهم مر إلى جوار بحر، فرمى فیه إبره، ثم طلب الإبره فأطلت الأسماک برؤوسها على سطح البحر وفی فم کل واحده منها إبره.

ومسأله الولایه تطرح عاده فی الاعتقاد الشیعی بهذا المعنى نفسه، ولکن على نحو مکثف جدا. فهی تطرح بمعنى – أن یکون الولی- حجه الزمان، بحیث لا یکون ثمه زمان خالٍ من الحجه أبدا "ولولا الحجّه لساخت الأرض بأهلها". ومؤداه أن الأرض لم تخل ولن تخلو من الإنسان الکامل أبدا. ویعتقد الشیعه أن هذا الإنسان الکامل ینطوی على مقامات ودرجات کثیره. ونحن فی أغلب التحیات والزیارات التی نقرأها، نقر بمثل هذه الولایه ونعترف بهذه الإمامه، أی أننا نعتقد أن للإمام مثل هذه الروح الکلیه.

نحن نقول فی الزیاره التی نقرأها جمیعا باستمرار، وهی جزء من أصول التشیع: "أشهد أنک تشهد مقامی وتسمع کلامی وترد سلامی". نحن نخاطبه بهذا الکلام وهو میت، ولا فرق بالنسبه لنا- فی تحلّیه بهذا المقام – بین حیاته ومماته. وهذا لا یعنی أنه لم یکن کذلک فی حیاته، وأنها من مختصاته بعد مماته.
فأقول- مثلا-:" السلام علیک یاعلی بن موسى الرضا" ثم أشهد له وأعترف أنه یسمع کلامی، ویردّ سلامی.
 
أما أهل السنه- من غیر الوهابیین – فلا یعتقدون بمثل هذا المقام إلاّ للرسول الأکرم فقط، ولا یقولون بمثل هذا العلوّ والإحاطه الروحیه فی الدنیا، إلاّ للنبی وحده. أما نحن الشیعه فتعدّ هذه العقیده من أصول مذهبنا، نعتقد بها على الدوام.
یتضح مما مر أن الإمامه على ثلاث درجات، إذا لم نفکک فیما بینها، سنقع فی إشکالات أثناء ممارسه الاستدلال فی هذا المجال.

ویترتب علیها أن للتشیع ثلاث مراتب أیضا. فبعض الشیعه یعتقد بالإمامه بمعنى کونها قیاده اجتماعیه فقط. هؤلاء یقولون أن النبی صلى الله علیه وآله وسلم عین علیا علیه السلام قائدا من بعده، وأن أبابکر وعمر وعثمان تقدّموا لهذا الموقع من عند أنفسهم -خلافا لمراد النبی- هؤلاء شیعه بهذا المقدار، أما فی المسألتین الأخریین، فهم إما لا یعتقدون بهما أو یسکتون عنهما.

البعض الآخر یعتقد بالمرتبه الثانیه للإمامه یقول بهذا، بید أنه لا یصل إلى الثالثه.ومما یقال بهذا الشأن أن المرحوم السید محمد باقر درجئی أستاذ السید البروجردی فی إصفهان، کان ینکر المرتبه الثالثه، فقد کان یعتقد بالإمامه إلى مرتبتها الثانیه ولم یتجاوزها إلى ما بعدها.

أما أکثریه الشیعه وعلماؤهم فقد کانوا یعتقدون بالمرحله الثالثه أیضا.

إذا أردنا أن ندخل فی بحث الإمامه فعلینا أن نفعل ذلک انطلاقا من ثلاث مراحل، هی: الإمامه فی القرآن، الإمامه فی السنّه، وبحث الإمامه بحسب العقل.

فی المرحله الأولى یجب علینا أن نبحث فیما إذا کان لآیات القرآن فی باب الإمامه دلاله على الإمامه التی تقول بها الشیعه أم لا؟ وإذا کان لها دلاله على الأمر فهل تعنیبالإمامه بمعنى کونها قیاده سیاسیه واجتماعیه فقط، أم أنها تمتد لتشمل الإمامه فی معنى کونها مرجعیه دینیه، بل وکونها ولایه معنویه أیضا.

عندما ننتهی من بحث الإمامه فی القرآن ننتقل لبحثها فی سنه النبی صلى الله علیه وآله وسلم لنلمس ما جاء بشأنها، ثم ننتقل بعدئذ لتحلیلها فی ضوء النظر العقلی، کی نرى حکم العقل وماذا یقبل من مراحلها الثلاث. فهل تراه یحکم لصالح أهل السنه فی المرتبه التی تکون فیها قیاده اجتماعیه، فیرشد إلى أن خلیفه النبی صلى الله علیه وآله وسلم یجب أن ینتخب بالشورى من قبل المجتمع، أم تراه یحکم بوجوب أن یعین النبی بنفسه خلیفته من بعده؟
ثم نتابع العقل بشأن ما یحکم به فی المسألتین الأخریین.

حدیث فی باب الإمامه
قبل أن نتوفر على ذکر آیات القرآن حول الإمامه، أنقل إلیکم حدیثا معروفا یرویه الشیعه والسنه معا. وحین تتفق کلمه الفریقین – فی العاده – على روایه حدیث، فلا یجوز النظر لذلک کشیء هامشی صغیر، لأن اتفاق الشیعه والسنه على روایته بطریقین، هو تقریبا علامه على صدوره القطعی من النبی الأکرم أو من الإمام.

هناک فرق بین عبائر الحدیث فی روایه الفریقین، بید أن مضمونه واحد – تقریبا – بین الاثنین. فنحن الشیعه نرویه – على الأغلب – بهذه الصیغه: "من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میته جاهلیه"11. وکلمات الحدیث تتسم بالکثافه والشده الشدیده (فی المؤدى والدلاله) لأن الناس فی الجاهلیه کانوا مشرکین، ولم تکن لهم عقیده فی التوحید والنبوه.

ورد الحدیث کثیرا فی کتب الشیعه، وهو یتسق مع أصولهم ویتطابق معها تماما. فالحدیث ورد فی "الکافی" أهم کتب الحدیث عند الشیعه.
بید أن المهم هو توفر کتب أهل السنه علیه، فقد نقلته کتبهم الحدیثیه بصیغه:
"من مات بغیر إمام مات میته جاهلیه"12 ، کما ورد بصیغه أخرى، هی:"من مات ولیس فی عنقه بیعه مات میته جاهلیه" 13
ورووه کثیرا بالصیغه التی یرویها الشیعه أیضا، کما روی عنهم بصیغه "من مات ولا إمام له مات میته جاهلیه".
لقد وردت عبارات الحدیث بصیغه مکثفه تدلل على الاهتمام الکبیر الذی کان یولیه النبی الأکرم لمسأله الإمامه.

لقد انطلق من یعتقد فی معنى الإمامه أنها قیاده اجتماعیه فقط، من تأکید النبی الأکرم مسأله القیاده بهذا النحو، حیث رفعها إلى مستوى تکون الأمه التی تفتقد إلى القائد والإمام، أمه تموت على شرعه الجاهلیه ونهجها، وذلک لأن للتفسیر الصحیح لأحکام الإسلام والتنفیذ السلیم لها وثیق الصله بصحه خط القیاده وبارتباط المجتمع ارتباطاً وثیقاً بالقائد.
فلیس الإسلام دیناً فردیاً، لیصحّ للإنسان الاجتزاء فیه بقوله: أعتقد بالله وبالنبی ولا شأن لی بالبقیه. کلا، بل یجب علیک بالإضافه إلى إیمانک بالله وبالرسول، أن تبحث بالضروره عن القائد فی هذا الزمن وتعرفه، کی تمارس نشاطک – حتما – فی إطار قیادته.

أما من یحمل الإمامه کمرجعیه دینیه، فتراه ینطلق من معنى هذا الحدیث فی تأکید أن من یرید أن یلتزم بالدین یجب علیه أیضا أن یعرف الشخص الذی تنتهی إلیه مرجعیه هذا الدین، فیعرف من أین یأخذ دینه. أما أن یؤمن الإنسان بالدین، ویستقیه من مصدر یضاد هذا الدین، فذاک – بلا ریب – عین الجاهلیه. نصل الآن إلى من یسمو بالإمامه إلى مستوى کونها ولایه معنویه، إذ نراه یقدم مدلول الحدیث بقراءهٍ مؤدّاها أنّ هذا الحدیث یرید أن یقول بأنّ الإنسان الذی لا یتجه نحو ولیّ کامل، یکون کمن مات فی الجاهلیه.

لقد تناولت هذا الحدیث أولاً لتواتره، وقد کان هدفی أن یبقى فی أذهانکم إلى ان نعود للبحث فیه مجددا.

أما الآن فننتقل إلى آیات القرآن الکریم.

الإمامه فی القرآن
ثمه فی القرآن عده آیات استدلّ بها الشیعه فی باب الإمامه، من بینها آیه ﴿إِنَّمَا وَلِیُّکُمْ اللَّهُ﴾. والحاصل فی هذه الآیات جمیعا أن فیها روایات من أهل السنه تؤید ما یذهب إلیه الشیعه وتؤکده.
أمامنا فی القرآن آیه نصها: ﴿إِنَّمَا وَلِیُّکُمْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاَهَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاهَ وَهُمْ رَاکِعُونَ﴾۱۴٫ و "إنما" فی الآیه تفید التخصیص لکونها أداه حصر، والمعنى الأصلی (للولیّ) هو: الأولى بالتصرّف، الأحق بالقیمومه والأمر. فالولایه- فی الآیه – إذن: التصرف والقیام بالأمر.

أی إن ولیکم الذی یقوم بأمرکم هو الله – فقط- ورسول الله والمؤمنون الذین یقیمون الصلاه ویؤتون الزکاه وهم راکعون.
عندما نعود إلى أحکام الإسلام لا نجد فیها مایدل على وجوب أن یأتی المسلم الزکاه وهو راکع، حتى نقول أن هذا الحکم عام یشمل الجمیع ولا یفید الحصر والتخصیص. وهذا یعنی أن الآیه تشیر إلى واقعه حدثت فی الخارج مره واحده، وقد اتفق الشیعه والسنه على نقلها.

وملخص الواقعه: أن سائلا دخل المسجد وعلیّ علیه السلام یصلّی، فأومأ إلیه الإمام بإصبعه، وکان یتختم فیها، فأقبل السائل حتى أخذ الخاتم من خنصره وانصرف. لم ینتظر الإمام علیّ حتى یتم صلاته، بل عجّل بإعطاء الخاتم، حین أشار به إلى السائل بما أفهمه بأخذه والإفاده من ثمنه.
لیس ثمه من یختلف من الشیعه والسنه فی أن علیّاً علیه السلام أعطى خاتمه وهو فی الصلاه، وأن الآیه نزلت بشأنه. کما نعرف أن لیس فی أحکام الإسلام ما یدل على وجوب الإنفاق فی حال الرکوع أو استحبابه، لیصحّ أن یقال أن بعضهم- غیر من خصته الآیه وهو الإمام علی – عمل بهذا الحکم.

فالآیه تشیر إذن فی قوله ﴿وَیُؤْتُونَ الزَّکَاهَ وَهُمْ رَاکِعُونَ﴾ إلى من فعل ذلک فی تلک الواقعه المعروفه، أی فیها إشاره وکنایه. أما بشأن التعبیر عن الواحد بلفظ الجمع، فقد تکرر ذلک فی القرآن، إذ یعبر بـ"یقولون" مع أن القائل واحد*.
یتضح مما مرّ أن الآیه عیّنت علیا علیه السلام ولیا للأمّه (الولایه بمعنى التصرّف والحکم والأمر والنهی).
ثم فی الآیه بحوث کثیره تتجاوز ما أشرنا إلیه….
من الآیات الأخرى ما نزل بشأن واقعه الغدیر. وقضیه الغدیر فی نفسها هی جزء من السنّه، یجب علینا أن نبحثها فیما بعد (فی باب الإمامه فی السنه النبویه).
لذلک نأخذ من الواقعه ما نزل بشأنها من آیات فی سوره المائده، منها قوله تعالى: ﴿یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾۱۵٫
تنطوی الآیه على لغه شدیده بلغ من شدتها أن مضمونها یعکس بصوره عامه فحوى الحدیث:"من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میته جاهلیه"، وإنها تقول للنبی إنه إن لم یبلغ الأمر الذی أنزل إلیه، فما بلغ الرساله قط.

تتفق کلمه الشیعه والسنّه على أن سوره المائده هی آخر سوره نزلت على النبی، وأن هذه الآیات هی آخر ما نزل علیه صلى الله علیه وآله وسلم حیث کان قد انتهى من تبلیغ الأحکام التی نزلت علیه طوال (۱۳) عاما أمضاها فی مکه، وعشر سنوات أمضاها فی المدینه، وعندئذ یکون ما نزل إلیه فی عداد آخر تعالیم الإسلام وأوامره.
والآن یطلق الشیعه هذا السؤال: ما هو الأمر الذی نزل إلى النبی فی عداد آخر ما نزل إلیه، بحیث بلغ من أهمیته أن النبی لو توانى عن تبلیغه وامتنع عنه، لکأنه لم یبلغ أی شیء مما نزل إلیه طوال سنوات البعثه؟

لیس بوسعکم أن تؤشروا على موضوع یرتبط بأواخر عمر النبی، توازی أهمیته أهمیه الرساله نفسه، بحیث إن تخلف عن تبلیغه، یکون وکأنه ما بلغ من الرساله شیئا.
أما نحن – الشیعه- فبوسعنا أن نقول إنّ هذا الموضوع هو مسأله الإمامه، فلولا الإمامه یغدو کل شیء وکأنه لم یکن، أی لا یبقى نسیج الإسلام متماسکا، بل یتهاوى ویتمزق.
ثم إن الشیعه تستدل بروایات أهل السنّه وکلماتهم على أن الآیه نزلت فی غدیر خم والآیه الکریمه من سوره المائده: ﴿الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمْ الإِسْلاَمَ دِینًا﴾.

تشیر بنفسها إلى واقعه حدثت فی ذلک الیوم، هی من الأهمیه بحیث کانت فی عداد ما یکمل الدین ویتم نعمه الله على البشر. فبفعل تلک الواقعه اکتسب الإسلام معناه، وأضحى دینا کما یریده الله، وبارتفاعها لا یکون الإسلام إسلاما، أی لا یکون ثمه معنى له کما أراده الله.

تستند الشیعه إلى ما تعکسه لغه الآیه ولهجتها من کثافه وشدّه فی الاستدلال على أهمیه المسـأله، وهی تتساءل عن الموضوع الذی یرتفع إلى مستوى یکون فیه مکملا لدین الله، متمّماً لنعمته، بحیث توازی أهمیته الإسلام نفسه، حتى یساوق انتفاؤه انتفاء الرساله ذاتها؟
تعتقد الشیعه أنها تستطیع أن تحدد هذا الموضوع وتسمّیه، فی حین یعجز أهل السنّه عن ذلک. هذا بالإضافه إلى الروایات الموجوده التی تؤکد أن الآیه نزلت بشأن الموضوع المعنی.
تلک آیات ثلاث استعرضتُ من خلالها خلاصه ما تستدلّ به الشیعه بشأن الإمامه.
ــــــــــــــــــــــــــــــ
۱- فی المفردات"الإمام: المؤتم به إنسانا، کأن یقتدى بقوله أو فعله، أو کتابا أو غیر ذلک، محقا کان أو مبطلا، وجمعه أئمه" المفردات، ص ۲۰ وفی الصحاح: " الإمام: الذی یقتدى به، وجمعه أئمه" الصحاح، ج۵، ص ۱۸۶۵٫ وفی لسان العرب: " یقال إمام القوم، معناه هو المتقدم لهم، ویکون الإمام رئیسا،کقولک: إمام المسلمین" لسان العرب، ج۱۲، ص ۲۶٫المترجم
۲- الأنبیاء:۷۳
۳- القصص۴۱
۴- هود:۹۸
۵- الحشر۷
۶- النساء:۶۵
۷- النساء:۵۹
۸- ونص کلام أبی بکر فیما نقله عنه المؤرخون، أنه قال"إن لی شیطانا یعترینی، فإن استقمت فأعینونی وإن زغت فقومونی" الصواعق، ص ۷ الإمامه والسیاسه، ج۱، ص ۲ شرح نهج البلاغه، ج۲، ص۸ وفی المصدر الأخیر أنه سبق کلامه هذا بقوله:"أیها الناس إنی ولیتکم ولست بخیرکم، فإن أحسنت فإعینونی، وأن أسأت فقومونی، إن لی شیطانا یعترینی." المترجم .
۹- یعنی حوار المرأه معه فی الواقعه المعروفه فی المنع عن المغالاه بصداق النساء وفی ذلک یکتب الزمخشری فی الکشاف:"وعن عمر أنه قام خطیبا، فقال: أیها الناس لا تغالوا بصداق النساء، فلو کانت مکرمه فی الدنیا أو تقوى عن الله لکان أولاکم بها رسول الله صلى الله علیه وآله ما أصدق امرأه من نسائه أکثر من اثنتی عشر أوقیه. فقامت إلیه امرأه فقالت: یا أمیر المؤمنین، لِمَ تمنعنا حقا جعله الله لنا، والله یقولواتیتم إحداهن قنطارا فقال عمر: کل أحد أعلم من عمر" الکشاف،ج۱، ص ۵۱۴٫ أما أبن أبی الحدید، فقد کتب: وقال مره – یعنی عمر -:"لا یبلغنی أن امرأه تجاوز صداقها صداق النبی صلى الله علیه وآله إلا ارتجعت ذلک منها" فقالت له امرأه ما جعل الله ذلک لک، إنه تعالى قال " وأتیتم أحداهن قنطارا فلا تأخذوا منه شیئا أتأخذونه بهتانا وإثما مبینا فقال:" کل الناس افقه من عمر حتى ربات الحجال، ألا تعجبون من إمام أخطأ ومن امرأه أصابت، فاضلت إمامکم ففضلته" شرح النهج، ج۲، ص ۱۱۳٫ والواقع أن الخلیفه کان کثیرا ما یعبر عن هذا المعنى، حصل ذلک فی مواطن مختلفه، منها أنه مر یوما بشاب من شبّان الأنصار، وهو ظمآن فاستسقاه، فجدح له ماء بعسل، فلم یشربه، وقال: إن الله یقول: اذهبتم طیباتکم فی حیاتکم الدنیا فقال له الفتى: یا أمیر المؤمنین، انها لیست لک ولا لأحد من أهل القبله، اقرأ ما قبلها:ویوم یعرض الذین کفروا على النار اذهبتم طیباتکم فی حیاتکم الدنیا فقال عمر: کل الناس أفقه من عمر. شرح النهج، ج ۳، ص ۹۶ المترجم
۱۰- ذکر الفاضل فی شرحه صحیح مسلم، أن روایات تعذیب المیت ببکاء الحی علیه تنتهی بجمیع صیغها إلى عمر بن الخطاب وابنه عبدالله، وقد أنکرت السیده عائشه علیهما ونسبتهما إلى النسیان والاشتباه محتجه بقول الله تعالى:ولا تزر وازره وزر أخرى وبشأن نهی عمر عائشه وأهل أبی بکر من البکاء علیه، یذکر الطبری أن السیده عائشه أقامت على أبیها النوح، حیث یقول:" لما توفی أبو بکر رحمه الله أقامت علیه عائشه النوح،فأقبل عمر بن الخطاب حتى قام ببابها فناههن عن البکاء على أبی بکر فأبین أن ینتهین، فقال عمر لهشام بن الولید: أدخل فأخرج إلى ابنه أبی قحافه أخت أبی بکر، فقالت عائشه لهشام حین سمعت ذلک من عمر: إنی أحرج علیک بیتی. فقال عمر لهشام: أدخل فقد أذنت لک. فدخل هشام فأخرج أم فروه أخت أبی بکر إلى عمر، فعلاها الدره فضربها ضربات، فتفرق النوح حین سمعوا ذلک" الطبری ج۲، ص ۶۱۴، منشورات مؤسسه الأعلمی المترجم .
۱۱- دلائل الصدوق، ص۶، ۱۳
۱۲- مسند أحمد
۱۳- صحیح مسلم ج۳،ص ۱۴۷۸المترجم
۱۴- المائده:۵۵
*- قد یعبر عن الواحد بلفظ الجمع إذا کان معظما عالی الذکر، قال تعالى:"انا نحن نلنا الذکر وأنا له لحافظون"، وقال:"رب ارجعون":"ولو شئنا لآتینا کل نفس هداها".وقال: أفیضوا من حیث أفاض الناس" والمراد رسول الله صلى الله علیه وآله، وثم نظائر لذلک کثیره فإذا ثبت استعمال ذلک، کان قوله:"الذین یقیمون الصلاه" محمولا على الواحد.ینظر: التبیان فی تفسیر القرآن، الشیخ الطوسی، طبعه مکتبه الإعلام الإسلامی، ج۳، ص ۵۶۲، ۵۶۳المترجم
۱۵- المائده:۶۷
۱۶- المائده:۳٫