أهمیه الرجوع إلى موروث أهل البیت
بسم الله الرحمن الرحیم
الحمد لله رب العالمین، وصلى الله وسلم على أشرف أنبیائه ورسله، حبیب إله العالمین، أبی القاسم محمد، وعلى آله الطیبین الطاهرین، ثم اللعن الدّائمُ المؤبَّد على أعدائهم أعداء الدین.
﴿رَبِّ اشْرَحْ لِی صَدْرِی ~ وَیَسِّرْ لِی أَمْرِی ~ وَاحْلُلْ عُقْدَهً مِن لِسَانِی ~ یَفْقَهُوا قَوْلِی﴾ [۱] .
اللهم وفقنا للعلم والعمل الصالح، واجعل نیتنا خالصه لوجهک الکریم، یا رب العالمین.
قال الإمام مالک، إمام المذهب المالکی من مذاهب العامه، فی حق الإمام الصادق (علیه السلام) کلمهً تُعدُّ بمثابه الحجه على قائلها، أضف إلى ذلک ما لها من الدلاله الکافیه على ما کان الإمام الصادق (علیه السلام) یفرضه من وجود على أبناء المذاهب الأخرى، یقول: ما رأت عینٌ، ولا سمعت أذن، ولا خطر على قلب بشر، أفضل من جعفر بن محمد الصادق، علماً وعباده وورعاً.
ربما یقول القائل: نحنُ لا نحتاج للغیر کی ندلل على عظمه أئمتنا (علیهم السلام) لکن الواقع وإن کان کذلک، لکنّ ما یؤخذ حجه على الآخر ینبغی أن یؤخذ به، فأن یوصف المحبوب من محبه أمرٌ طبیعی، لکن أن یوصف المحبوب لحبیبه من قبل من یحمل فکراً خاصاً عن المحبوب، لا یتوافق مع میوله ورغباته، فهو أمر له الکثیر من الدلالات فیما یتعلق بالواصف ومن یسیر فی رکبه.
نحن لا نشکُّ قید أنمله فی کون الأئمه (علیهم السلام) هم أکمل من عرف الوجود بعد النبی محمد (صلى الله وعلیه وآله) فهناک سوره الدهر وآیه التطهیر وغیرهما، وسیلٌ من الروایات التی تؤمّنُ حدَّاً تواتریاً فی أعلى درجاته، وفی هذا کفایه فی بیان حقیقه موقع أهل البیت (علیهم السلام) عند الله تعالى وعند أنفسهم وعند الناس، بل إن حقیقه المعرفه متعذره إلا لمن خُص بحقیقتها، وهم محمد وآل محمد (صلى الله وعلیه وآله). یقول (صلى الله وعلیه وآله): «یا علی، ما عرف الله إلا أنا وأنت، وما عرفنی إلا الله وأنت، وما عرفک إلا الله وأنا» [2] . فهنالک حصر فی المعرفه الحقیقیه المطلقه، أما المعارف النسبیه فکلٌّ یأخذ بقدر ما تؤمِّن له المقدمات الموصله للنتائج.
فلا إشکال أن معرفه المتقلب فی مدرسه أهل البیت (علیهم السلام) یُفترض أنه أکثر اقتراباً وأعلى نسبه فی المعرفه، وبقدر ما یبتعد الإنسان عن مناهلهم العذبه الرویه، بقدر ما یتعذر علیه رفع الرصید النسبی فی المعرفه.
والأئمه (علیهم السلام) أعانونا على معرفتهم من خلال الروایات، وهی من الکثره بمکان، والزمن الیوم یختلف عما کان علیه بالأمس، فالیوم حان الوقت لکی یعرف العالم من هم محمد وآل محمد (صلى الله وعلیه وآله). ولا کلام فی أن من لا یعتقد فی الأئمه (علیهم السلام) کما نعتقد، هم النسبه الأکثر والعدد الأکبر، ولکی نُقنع طرفاً بما نحنُ علیه، فلا بد أن نُلزمه الحجه من عنده، فإن قلنا: قال الصادق (علیه السلام) فی حق الرضا (علیه السلام) أو السجاد (علیه السلام)، فلا شک أنهم لا یقبلون ذلک، لأن أساس البناء الفکری لا یتوافق مع هذه المنظومه من هذا الکیف، ولکن إذا قلنا: قال إمام المذهب الفلانی، اشرأبت أعناقهم، وتفتحت آذانهم، وأقبلوا علینا بکل حواسهم.
ومن کان قویاً فی ثوابته لا یخشى الریاح العواصف، أما المتأرجح فیها، فإنه یخشى تقلب اتجاه الریاح. ونحن أتباع مدرسهٍ، هی من القوه والاستحکام بمکان، بحیث لا نخشى على أصغر واحد فی حدِّه المعرفی إذا ما کان البناء سلیماً، والرعایه حاضره، والتوجیه مفعَّلاً. بل إن الأئمه (علیهم السلام) راهنوا على ذلک.
یقول صاحب المناسبه، الإمام الصادق (علیه السلام): «رحم الله عبداً حبَّبَنا إلى الناس، ولم یبغضنا إلیهم، أما والله لو یروون محاسن کلامنا لکانوا به أعزّ، وما استطاع أحدٌ أن یتعلق علیهم بشیء، ولکنَّ أحدهم یسمع الکلمه فیحط إلیها عشراً» [3] . فلأن الناس لم یعرفوا محاسن کلامهم لم یتبعوهم، إلا من حظی بعنایه خاصه، فرصیدنا الذی على أساس منه أرسیت القواعد، هو عباره عن الصلب الطاهر وهو الأب، والحِجر المطهر وهو الأم، وهی نعمه کبیره علینا، ویدعم هذا المشرب، منبر المسجد والحسینیه، فلم یکن غیر هذین فی وقتٍ ما، فقبل عقود قلیله تم تفعیل منبر المسجد، لیبین الحکم الشرعی، ویؤصِّل للقضیه الفکریه، ویقترب من مساحه المجتمع. أما قبل ذلک فکان منبر الحسینیه هو المفعَّل، إلا أن حاله آنذاک لیس حاله الیوم، إنما هو عباره عن شجره طوبى، والدروع الداودیه، ومنتخب الطریحی، وقصص الأنبیاء للجزائری، ولا شیء بعدها. أما الیوم فإن المجتمع یختلف عما کان علیه آنذاک، فی بنائه الأسری والاقتصادی والعلمی والعملی والسلوکی وعلاقته مع المجتمعات الأخرى، فکان الفرد آنذاک قد یعیش سبعین عاماً وهو یسمع باسم قریه قریبه منه دون أن یراها، وکأنها واحده من منظومه المجرات السماویه. فکان من یزور الدمام مثلاً، ویعود إلى منزله، فکأنه قام بعمل کبیر، أما الیوم فقد اختلف الحال.
من هنا فإن فکر أهل البیت (علیهم السلام) یدعو أتباع هذه المدرسه أن یقدموا هذا التراث صافیاً مصفىً، لأن من یشتری الیوم أکثر ممن یبیع، فإن کان عدد أتباع مدرسه أهل البیت (علیه السلام) الیوم حوالی ۳۰۰ إلى ۴۰۰ ملیون، فإن الملیار الآخر ینتظر هذا الزاد.
فمحاسن کلام أهل البیت (علیهم السلام) طریق سالک معبَّد إلى الله تعالى، یقول الإمام الحسین (علیه السلام): «رضا الله رضانا أهل البیت» [4] .
إننا عندما ننقل کلاماً لطرفٍ ما، فلیس أکثر من أن یکون حجهً على الطرف الآخر. فنحن الیوم نتحدَّث فی هذا المسجد العامر بأهله، إلا أن الکلام الیوم لم یعد محصوراً فی المسجد أو الحسینیه التی نحنُ فیها، أو المجلس والحفل الذی نقیمه، إنما یسافر إلى مسافات لا تخطر على بال أحدنا.
لذا یفترض أن یکون فی الکلام ما یؤمِّن الاقتراب من الدعوه إلیهم استجابه لهم (علیه السلام) وبذلک نساعد على تعریف الأمه من حولنا، ممن لا یتفقون معنا فی المشرب المذهبی، بزاد أهل البیت (علیهم السلام) وعطائهم.
انظروا الیوم إلى الکثیر من نصوص الصحیفه السجادیه التی تملأ المساحه العظمى فی قنوات الدعاء عند الطرف الآخر، مع حذف العبائر الداله على صاحبها، فلو کان عند ذلک الطرف من یحمل روحاً کروح علی بن الحسین (علیهما السلام) سیراً وسلوکاً وعرفاناً وذوباناً وانقطاعاً، لما قصدوا علی بن الحسین (علیهما السلام). وعلى هذا فقس ما سواه.
إن إظهار الفرح أمر مطلوب، دفعنا أهل البیت (علیهم السلام) باتجاهه، حیث قالوا: «یفرحون لفرحنا، ویحزنون لحزننا» [5] وهذا فعل مضارع یفید الدیمومه والاستمرار، لکن علینا أن لا نستغرق فی هذا النص وحده، لأن هناک مئات من النصوص التی تواکبه، وهی تدعو للتأمل والتدبر فی معطیات ذلک المعصوم الذی نجتمع من أجل الاحتفاء به، والتشرف بذکراه.
ولکن، لنسأل أنفسنا: ما هی الحصیله من عشرات، بل مئات المجالس التی حضرناها؟ وما هو الأمر الذی یؤثر فینا فی مسیرتنا المستقبلیه.
نسأله تعالى أن یجعلنا وإیاکم ممن یقترب من مساحتهم أکثر فأکثر، وأن یجعلنا وإیاکم ممن یسافر بفکرهم وعطائهم، لأنه الأطهر والأصفى والأنقى.
ولدی همسه خفیفه أودُّ أن أهدیها لکم بهذه المناسبه، وهی: هنالک تیار لا نستطیع أن نوزّع علیه التهم جزافاً کما یفعل البعض، إلا أنه یرید أن یرفع الوتیره من حاله البیان وکشف المستور من حقائق أهل البیت (علیهم السلام) إلى مساحه التعدی على الطرف الآخر، بالسب واللعن والتشهیر، وهذا فکر دخیل على مدرسه أهل البیت (علیهم السلام) فالإمام علی (علیه السلام) کان یقول: «إنی أکره لکم أن تکونوا سبابین» [6] . وهذا مع شر خلق الله، فقد مرّ بجماعه ینالون من فلان وفلان، فعاب علیهم ذلک، ونهاهم، وأمرهم أن یصفوا أعمالهم، ویذکروا حالهم، فهو أصوب فی القول، وأبلغ فی العذر، على حد تعبیر أمیر المؤمنین (علیه السلام).
کنت الیوم أشاهد إحدى القنوات الفضائیه، فقفَّ شعری، واقشعر بدنی مما کنت أسمع، فهؤلاء الذین تسبهم، إن کانوا لدیک لیسوا بعظماء، فهم عند الآخر عظماء، ولک أن تضع نفسک فی هذا المربع، وتنظر ما الذی تشعر به؟ فلو وقف أمامک شخصٌ تجرد عن الضوابط الدینیه والمسوغات الشرعیه، وبدأ بسبِّ أو لعن أحد المعصومین (علیهم السلام) فماذا یکون شعورک؟
إنهم یرون خلفاءهم کما نرى نحن أئمتنا، فلا یسوغ اللعن والسب بهذه الطریقه.
ثم انظر إلى حجم الخطر والضرر المترتب على ذلک، أضف إلى ذلک روایات التقیه التی تؤکد أن من لا تقیه له لا دین له [۷] ، وکذلک مصیر الجیل القادم، وما یمکن أن یُلحق ذلک به من الضرر.
إن الطریقه الصحیحه، والسلوک السلیم، أن نبین محاسن کلام أهل البیت (علیهم السلام) وفکرهم، کأصولهم، وفلسفه الأخلاق عندهم، وضوابط الاستنباط فی مدرستهم، وحدود مدرسه التفسیر عندهم، وما إلى ذلک مما لم یُعرض على الطرف الآخر، أما أن نَظهر فی برنامج تلفزیونی مثلاً، ونبدأ بالتصنیف، هذا بکری، وهذا کذا أو کذا، فلیس أمراً سائغاً أبداً.
ثم إن مثل هؤلاء المتکلمین لیسوا فی خضمِّ الأحداث، إنما یعیشون فی لندن وأمریکا وغیرها، ولا یعیشون ما نعیش.
بل إنهم لو کان لدیهم شعور بما قد یترتب على کلامهم من الخطر، لما نطقوا حرفاً واحداً، فلمَ لم نشاهد أحداً منهم أیام الطاغیه الأرعن؟
جعلنا الله وإیاکم من السائرین على نهج محمد وآل محمد، وممن یدعو إلى طریقتهم بالتی هی أحسن، ومن یمتثل قوله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِیْلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَهِ وَالْمَوْعِظَهِ الْحَسَنَهِ﴾ [۸] .
وفقنا الله وإیاکم لکل خیر، والحمد لله رب العالمین.
ــــــــــــــــــــــــــ
[۱] طه: ۲۵ ـ ۲۸٫
[۲] مشارق أنوار الیقین، الحافظ البرسی: ۱۷۳٫
[۳] الکافی، الشیخ الکلینی۸: ۲۲۹٫ ویقول الإمام الرضا : «فإنَّ النَّاس لو علموا محاسن کلامنا لاتبعونا».
[۴] اللهوف على قتلى الطفوف، السید ابن طاوس: ۶۱٫
[۵] الخصال، الشیخ الصدوق۲: ۶۳۵٫
[۶] نهج البلاغه، ۳۲۳، صبحی الصالح.
[۷] عوالی اللآلئ، ابن أبی جمهور الأحسائی۱: ۴۳۲٫
[۸] النحل: ۱۲۵٫