الجمال الثابت فی القرآن الکریم

ثمّه حقیقه لابدّ لنا أن ندرکها، ونحن نتحدث عن جمالیه الصوره الثابته فی القرآن الکریم، وهی أنّ البحث فی آیات الجمال، لیس معناه أنّ هناک آیاتٍ تحمل بُعداً جمالیاً، فهی بذلک جمیله، وأخرى بعکسها، کلا، بل من الواضح أنّ الذی بین الدفتین، یشکل بمجموعه لوحهً جمالیهً متکاملهً متناسقه الأبعاد، تعکس بدورها جلال وجمال خالقها، الذی یُعدّ المصدر الأوّل للجمال فی هذا الکون، مهما تعدّدت مصادیقه وأشکاله، وهنا لابدّ من أن نقرّر حقیقه أخرى، وهی أنّ البحث فی الأبعاد الجمالیه لآیات القرآن، لیس أمراً ترفیاً، لا یحمل بین طیاته بُعداً فکریاً، ومضموناً خلُقیاً، بل إن مفهوم الجمال الذی أکّد علیه الرسول الأعظم (ص): "إنّ الله جمیل ویحبّ الجمال"، وحثّ على ممارسته القرآن الکریم من قبل: (یَا بَنِی آدَمَ خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ وَکُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ * قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللَّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّیِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیَاهِ الدُّنْیَا خَالِصَهً یَوْمَ الْقِیَامَهِ کَذَلِکَ نُفَصِّلُ الآیَاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ) (الأعراف/ ۳۱-۳۲)، إضافه إلى بعده الفکری والخُلُقی، وإهتمام الإسلام به، فهو یعطی لهذا الدین الحنیف، عمقاً حضاریاً جدیداً، ویرسّخ هذا الإعتقاد قول رسول الله (ص): "النظافه من الإیمان"، والنظافه هذه، مرآه نشاهد فیها آیات الجمال فی کل شیء، لذا فإنّ الجاذبیه الجمالیه فی الإسلام، أضحت سبباً فی اعتناق الکثیرین للرساله الخاتمه. یقول المفکر المسلم روجیه غارودی : (إنّ الإنجذاب للإسلام یتمحور حول قدره التفتح فی الإسلام، وقدره الممارسه على نطاقٍ فطری مقبول، وما فی الإسلام من دعوهٍ إلى "الجمال" والتفتح والممارسه)، وبعد أن یشاهد عدداً من المساجد فی العالم الإسلامی یضیف: (تلتقی کل هذه المساجد فی تعبیرها الجمالی، عن قدره الإسلام وجماله وجلاله).
فدعوه الإسلام إلى الجمال، وممارسته إیاه من الأمور التی جعلت غارودی یعتنق الإسلام، وعودٌ على بدء، ولکی نبرهن على آیات الجمال الساکن نقول: قد أینعت فی القرآن الکریم ثلاث واحاتٍ خضراء من الجمال هی (الثابت) و(المتحرک) و(الثابت المتحرک)، ونترک البحث لدراسات مقبله حول القسمین الأخیرین، لنسلّط الضوء – من خلال دراستنا هذه – على ما هو ثابت من الجمال، وذلک من خلال عشرات الآیات القرآنیه الکریمه، التی نکتفی بالنماذج التالیه منها:
– الصوره الأولى:
(والنخل باسقاتٍ لها طلعٌ نضید) (ق/ ۱۰)، فالصوره لا تحمل شیئاً من الحرکه هاهنا، وإنما رکّزت العدسه القرآنیه على أمرین: (الطول) الذی تتمتع به النخیل، وثمارها المصفوفه بشکل جمیل، أی الذی "قد رَکِبَ بعضه بعضاً"، وهذا هو المعنى اللغوی للنضید، وبذلک تکون الصوره للنخیل الباسقات فی أطوالها، والتی یعتلیها الطلع النضید، الذی اعتلى بعضهُ بعضاً، لا بفعل فاعل من البشر، وهذه آیه الجمال المستقره فی الصوره، وقد ورد هذا المعنى فی الأدب العربی، یقول "رؤیه" مثلاً واصفاً أحد الجیوش:
إذا تدانى لم یُفرّجْ أجَمُه **** یرجفُ أنضادَ الجبال هزَمُه
و"أنضاد الجبال: ما تراصف من حجارتها بعضها فوق بعض". هکذا الطلع، الذی یکون تمراً بمرور الزمن، فهو متراصف بعضه فوق بعض، یسرّ الناظر. منظره، والنخله کما أنّ لها جمالاً ظاهریاً تمثّل فی الصوره آنفه الذکر، فهی تحمل بین طیاتها جمالاً معنویاً، إذ تحسن لمن أساء إلیها: "أرأیت إلى النخله تقذفها بالحجر، فتسقط علیک التمر"!.
– الصوره الثانیه:
(مُتّکئینَ على فُرشٍ بطائنها من استبرق…) (الرحمن/ ۵۴)، لا یمکن لغیر العدسه القرآنیه أن تلتقط هذه الصوره، لأن مبدأ الإثاره فیها، لیس لأولئک الذین یتکئون على الفرش، إنما الصوره التی هی غایه فی الجمال والروعه والإثاره لبطائن الفرش، وبتعبیر أوضح، لما هو داخل هذه المتکآت، والذی عبّرت عنه الآیه الکریمه بالإستبرق، الذی هو: "ما غلُظَ من الحریر والإبریسم"، فالجمال هامد جامد، ولکنّه أخّاذ وجذّاب، خصوصاً مع سکوت الصوره الملتقطه عن ظاهر تلک الفرش التی (بطائنها من إستبرق)، وهذا فنٌ قرآنی خاص، حیث تریده هذه الصوره الجمیله، أن تخلع من أفئده أهل الذوق تساؤلاً: إذا کان جمال الباطن هکذا "فکیف بظهائر هذه الفرش، إذا کانت تلک بطائنها…؟".
– الصوره الثالثه:
(قطوفها دانیه) (الحاقه/ ۲۳)، صوره فنیه رائعه تأخذ محلّها من القلب المتفتّح، والعقل المنفتح شاءَ أم أبى، لأننا نشاهد – کمثال – فی حیاتنا الدنیا، أن أصحاب الأذواق السلیمه، لا یختلفون أنّ شجره جمیله خضراء، توزّعت الثمار على أغصانها، سوف لا تسحر الإنسان، ولا تلقی به فی شباک جمالها الأخّاذ، فتراه یرغب بالجلوس تحتها، وعلى أغصانها، وأن یکون قریباً منها دائماً وأبداً. فالشجره المثمره تأخذ بمجامع القلوب خصوصاً إذا کانت تلک الثمار (دانیه) فالصوره المتقدمه خالیه من الحرکه، لأنّها تحکی قصه مشهد من مشاهد النعیم فی الجنّه لذلک المؤمن الذی هو (… فی عیشه راضیه) (فی جنه عالیهٍ) قطوفها دانیه)، فاللقطه هنا لشجره "ثمارها قریبه التناول، یأخذها الرجل کما یرید إن أحب"، فهی صوره ساکنه لشجره أثقلت أغصانها بالثمار، فجعلتها دانیه أی قریبه، یتناول الإنسان من ثمارها دون عناء، وفی کل ذلک جمال، ولکنّه على لوحهٍ جداریه…!
– الصوره الرابعه:
(وجوهٌ یومئذٍ ناعمه) (الغاشیه/ ۸)، جمالٌ وجلال، وهیبهٌ وکمال، یرتسم أما عینیک وأنت تتطلع هذه الوجوه، فتشتاق النفس الإنسانیه أن تکون منها، وتتمنّى أن تتصف بصفاتها، إذ هی (ناعمه)، وما أدراک ما الوجوه الناعمه…؟ ثمّ ما أدراک ما الناعمه…؟ إنها لقطه لوجوهٍ "ذات نظرهٍ وبهجهٍ وحسن"، إنها مرآه تعکس لنا صور وجوهٍ "ناعمهٍ ناضرهٍ ضاحکهٍ مستبشرهٍ مبیضهٍ"، إنها باختصار صوره صغیره، لکنها اختزلت لنا فی داخلها معانی کبیره، فالعدسه القرآنیه، لم تلتقط هذه الصوره للوجوه بما هی وجوه، وإنما التقطتها لها، بما هی (وجوهٌ ناعمه)، فجمال الصوره ساکنٌ وقّار، ولکنه متحرّک بالسلّم الموسیقی للفظه ناعمه.
إنّها کلمه واحده، ولکنک ترى فیها نعیم الجنّه بکل أبعاده، فالناعمه من الوجوه مورد لهیام الإنسان فی الحیاه الدنیا، یقول السیّد حیدر الحلّی:
مَنْ رأى خدّیکِ قال العجبُ **** کیفَ فی الماءِ یشعُّ اللهبُ
وهذا الأمر لا ینکر جمالیته من یمتلک أدنى مستوى من سلامه الذوق، وحیاتنا المعاصره أکبر شاهد على ذلک، لأننا نرى الملایین من المساحیق والدهون تصنع هذه الأیّام، والغایه منها نعومه الوجه، ویا لیتها نعومه باقیه، بل هی زائله بزوالِ مؤثرها، أمّا تلک التی رصدتها العدسه القرآنیه، نعومه مشخّصه باقیه بکلا بعدیها، حیث النعمه وآثارها على تلک الوجوه (تعرف فی وجوههم نضره النعیم) (المطففین/ ۲۴)، وحیث اللطافه والحسن والرقّه، التی ما غفل عنها جمال هذه الصوره الرائعه.
– الصوره الخامسه:
(فی سدرٍ مخضود * وطلحٍ منضود) (الواقعه/ ۲۸-۲۹)، یا له من جمالٍ باهر، وسرٍ آسر، وکیف لا یکون کذلک وهو کلام "جمیل یحبّ الجمال"، إنّ المصوّر المبدع جعل الإطار فی هذه الصوره واحداً، وأعطاه قیمه جمالیه عالیه، حینما ملأهُ بصورتین جمیلتین، لمنظرین مختلفین هما "شجره النبق" و"شجره الموز"، وهذا المعنى یکاد یتّفق علیه المفسّرون، فالصوره الملتقطه ناظره إلى المخضود من السدر، أی "مکسور الشوک"، وإلى المنضود من الطلح، أی الذی "رکب بعضه بعضاً"، فالجمال خالٍ من الحرکه، ولکنّ النفس تنجذب إلیه على إستقراره، وکشاهد على ذلک، نلاحظ أنّ فاکهه الموز، اتخذت شکلاً جمالیاً لنفسها یفتن العقول وتمثّل فی أمرین: الأوّل: الجمال الظاهری، الذی یشع من خلال اللون الأصفر للقشر الخارجی من جسمه، ومن جههٍ ثانیه الإتحاد الذی جعل أفراد هذه الفاکهه متراصفه متماسکه ینتمی بعضها لبعض الآخر بقوّه، الأمر الثانی: الجمال الداخلی الذی یحسّ به الإنسان من خلال الطعم اللذیذ لهذه الفاکهه. عودٌ على بدء، فالقرآن الکریم لا یحدثنا عن "الموز" والنبق" بما هما فاکهتان، وإنما یعرض الصوره لشجرتین، فی کل واحدهٍ منهما إثاره، حیث الأولى (السدر المخضود) خالیه من الشوک، والثانیه (الطلح المنضود) رصّف الثمار فیها بشکلٍ بدیع وجمیل ومن دون تدخل للید البشریه فی ذلک.
الإثاره الأخرى التی یطرحها المفسّرون بخصوص هاتین الآیتین (فی سدر مخضود * وطلح منضود)، ناظره إلى جمال آخر – إضافه إلى جمال الثمار – وهو جمال الأوراق التی "یجمعها نوعان: أوراق صغار، وأوراق کبار، فالسدر فی غایه الصغر، والطلح – وهو شجر الموز – فی غایه الکبر"، من ذلک کله نفهم أنّ الجمال متداخل، فی طریقه عرض الثمار، وألوانها وأوراق تلک الأشجار وأحجامها، والأملس من سیقانها، وفی کلا الصورتین جمال ساکنٌ لکنّه ممتع، ولا ینتهی الجمال بهذه المرحله، فلو تتبعنا سیاق الآیات اللاحقه، لوجدنا فیها تجانساً جمیلاً جدّاً، فالشجرتان المتقدمتان هما لأصحاب الیمین، وبعباره أوضح لأهل الجنّه، والآیات التی بعدها، تحمل لنا صوره لشجرهٍ أخرى، ولکنها لأصحاب الشمال أی لأهل النار، یقول تعالى: (لآکلون من شجرٍ من زقُّوم) (الواقعه/ ۵۲)، إنها صوره لشجرهٍ یخدش لفظها المشاعر، إنّها شجره الزقّوم، التی تعد "شجره غبراء صغیره الورق مدوّرتُها لا شوک لها ذفره مُرّه". ولهذا تشترک الأشجار الثلاثه "شجره النبق" و"شجره الموز" و"شجره الزقُّوم" بخصلهٍ واحدهٍ، وهی أنها مخضوده من الشوک، وهذا جمال هامد ما غفلته الصوره الملتقطه هاهنا.
– الصوره السادسه:
(حورٌ مقصوراتٌ فی الخیام)… (لم یطمثهنّ إنسٌ قبلهم ولا جان) (الرحمن/ ۷۲-۷۴)، الصور الجمالیه التی التقطتها العدسه القرآنیه "للحور" متعدده ومتنوّعه ومتخذه أسالیب خاصه فی الترغیب، (متکئین على سررٍ مصفوفه وزوّجناهم بحورٍ عین) "الطور/ ۲۰)، فهذه لقطه رکّزت العدسه فیها على نقطه هی غایه فی الإثاره، لأنّ هذه الحور "عِین" أی وکما یقول ابن عباس (رض): "عظام الأعین، حسان الوجوه" ومن هذا نفهم أنّ النقطه التی رصدتها العدسه هی "سعه العین"، ولا یخفى ما لسعه العین من إثاره فی حیاتنا الدنیا، فضلاً عن تلک العیون الواسعات الساحرات التی تحملها وجوه تلک الحور العین.
وعلى صعید آخر نرى أنّ القرآن الکریم، حدّثنا عن "حور عین" لکن من طرازٍ آخر، حیث الترکیز على المشبّه به (کأمثال اللؤلؤ المکنون) (الواقعه/ ۲۳)، والمکنون من اللؤلؤ هو "المصون الذی لم یتعرض للمسّ والنظر، فلم تثقبه ید، ولم تخدشه عین…!". فآیه (وحورٌ عین) تتبعها مباشره آیه (کأمثال اللؤلؤ المکنون)، فالقرآن الکریم یرغبنا بالحور ولکن ضمن غثارات متعدده، فحور لها عیون واسعه، وحور لم تطلها ید، فهی کاللؤلؤ المکنون، وحور أخریات تحدّثنا عنها هذه الصوره (حورٌ مقصورات فی الخیام) أی "قصرن فی أماکنهنّ، والنساء تمدح بذلک، إذ ملازمتهنّ البیوت تدلّ على صیانتهنّ"، فالجمال الظاهر للخیام، ومفردها خیمه، وکیف أنها رصفت بشکل منظم وجمیل، وجمال باطن یکمن فی الحور المصونات، اللواتی لا نصیب لغیر أزواجهنّ فیهنّ، وهاهنّ داخل هذه الخیام، وجمال ثالث داخل هذه الحور، أفصحت عنه الآیه الکریمه: (لم یطمثهنّ إنسٌ من قبلهم ولا جان) ومعنى ذلک "لم یمسسهنّ بالنکاح إنس ولا جان قبل أزواجهنّ"، فالبکاره جمال معنوی – وقد أشار إلیه القرآن الکریم فی مکانٍ آخر: (فجعلناهُنّ أبکارا) (الواقعه/ ۳۶)، لما فیها من الترغیب – داخل الحور العین، وهذا جمال مادی داخل الخیام، والخیام بمجموعها وبمنظرها الخارجی، جمال ثلث یضفی على الجمالین بعداً تستأنس له النفوس، ولو قدّر لنا أن نشیّد للجمال عماره بطوابقها الثلاث، لما تخطّینا هذه الآیه، إلا أنّ هذا الجمال بکل تفاصیله جامد غیر متحرک، ولکنه یستهوی القلوب، ویحرّک الإنسان نحو العمل الصالح، کی یرى بأم عینه، جمال تلک الخیام، وجمال المرابطات فیها، وجمال طهارتهنّ التی ما أغفلتها اللوحه المرسومه على صفحات القرآن الکریم…!
– الصوره السابعه:
(ألا ینظرون إلى الإبلِ کیفَ خُلِقت * وإلى السماء کیف رُفعت * وإلى الجبالِ کیف نُصبت) (الغاشیه/ ۱۷-۱۹)، إنها دعوه مفتوحه من الخالق المصوّر المبدع، إلى العین الإنسانیه، أن تتدبّر وتتأمّل، مطالبهً البشریه (… أفلا ینظرون…) أن تعی أبعاد الجمال هذه المرّه بحاسه البصر، إذ لابدّ أن تتسع فتحهُ عدسه العین الإنسانیه، کی تستوعب هذه المفردات الثلاث: الإبل المخلوقه، والسماء المرفوعه، والجبال المنصوبه، ولو تأمّلنا دور حاسّه البصر فی إدراکها للجمال، لوجدناها وکما یقول الدکتور محمد زغلول: "فی مقدمه الحواس المقدّره للجمال، والتی تدرکه وتنقله إلى النفس یقول جویو: (إنّ الإحساسات التی یصح نعتها بالجمال على أتمّ وجه، هی الإحساسات البصریه)، حتى عرّف دیکارت (الجمال) بقوله: هو ما یروق العین".
فلقد رصد المصور المبدع، ثلاثه إرتفاعات – لکل منها جماله الخاص – لیست بغریبه عن ذهنیه ذلک الحجازی فی الجزیره العربیه، فهو وسط هذه الصحراء ینظر إلى الإبل، ولکن کیف خلقت…؟
وینظر إلى السماء، ولکن کیف رفعت…؟
وینظر ثالثه إلى الجبال، ولکن کیف نصبت…؟
ثلاث صور لا ینکر جمالها، وإبداع خالقها إلا الحس المتبلّد، فهذه الجمال جمالها أنها خلقت بشکلٍ یلائم وظیفتها الصحراویه، وتلک السماء الجمیله: "من ذا رفعها بلا عمد…؟ ونثر فیها النجوم بلا عدد…؟ وجعل فیها هذه البهجه وهذا الجمال وهذا الإیحاء…؟".
أسئله أجوبتها تکمن فی القلوب والعقول المتفتّحه، والتی تفقه للجمال قیمه، فالسماء فی الصحراء، غیر السماء فی غیرها، بل کل شیء فی الصحراء یبدو أنّه یختلف عن غیره، فالشروق والزوال والمغیب، صورٌ لها إیحاءاتها هناک، وهکذا اللیل وما فیه من إیقاعات وألحان تعزفها قیثاره الصحراء، فترقص النجوم على أنغامها الفاتره، حینها تخرّ النفس الإنسانیه، خاشعه متصدّعه من خشیه الله، وتملأ الصحراء بصوتها المدوّی: (… ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانک فقِنا عذاب النار) (آل عمران/ ۱۹۱).
وتکتمل الصوره بالجبال، التی کستها الطبیعه بأروع مناظرها، فلا یکاد إنسان سلیم لا یبهره جمال الجبال، وعظمه خالقها، وکل ذلک الجمال للإبل المخلوقه، والسماء المرفوعه، والجبال المنصوبه، جامد هامد، وقّار لا نجد له حرکه تذکر.
– الصوره الثامنه:
(وفی الأرض قطعٌ متجاوراتٌ وجنّات من أعناب وزرع ونخیلٌ صنوانٌ وغیر صنوانٍ…) (الرعد/ ۴).
ثمّه حقیقه مهمه لابدّ لنا أن نقرّرها، قبل أن نضع أیدینا على اللمسات الجمالیه لهذه الصوره، وهی "إنّ النفس الإنسانیه إذا تکرّرت علیها أروع مناظر الطبیعه، سوف یفقدها ذلک التکرار الشعور بلذه النظره الأولى، التی یستغرق الإنسان فیها، وتصبح تلک المناظر شیئاً معتاداً للنفس ومألوفاً"، فهذه الأرض التی تطؤها أقدام الملایین من الناس کل یوم، تحمل من مناظر الجمال الشیء الکثیر، بل والکثیر جدّاً، فمن ینکر جمال الأنهار والبحار، والجبال والودیان، والبساتین والغابات، والریاض والواحات… إلخ، لکنّ هذه المناظر الجمیله، نتیجه للألفه والتکرار الحاصل عن طریق المشاهده الیومیه، نرى أنّ "الکثیرین یمرّون علیها فلا تثیر فیهم حتى رغبه التطلّع إلیها…!"، لکنّ الرجوع إلى جمال النظره الأولى، أو التأمّل والتدبّر فی النظرات اللاحقه، سوف لا یبخس هذه القطع المتجاورات حقها من الجمال.
المفکر الإسلامی سید قطب، حینما یدنو من هذه الآیه لیتفیأ ظلالها، نجده یشیر – بطرف خفی – إلى الجمال الثابت فیها، ولکنه یجعل هذا المجال ضمن لوحهٍ فنیه، وذلک بیّن من خلال قوله: "ثمّ تمضی الریشه المبدعه فی تخطیط وجه الأرض…"، وهکذا حینما تستوقفه الکلمه القرآنیه (وزرع) یقول: "والزرع من بقول وأزهار وما أشبه. مما یحقق تلوین المنظر، وملء فراغ اللوحه الطبیعیه"، ونحن نعتقد أنّ الجمال فی هذه الآیه لا تجمعه لوحه، وإنما هو فی صوره إطارها الأرض، ولقطاتها (جنات من أعناب) (وزرع) (ونخیل"، والفرق واضح بین اللوحه التی ترسمها الریشه، وبین الصوره التی تلتقطها آله التصویر، هذا من جهه، ومن جههٍ ثانیه، لابدّ أن نوضّح أنّ الصوره ربّما تکون واحده، ولکنّ اللقطات فیها مختلفه ومتعدّده، کما هو الحال فی الآیه الشریفه، فلو أردنا أن نرتقی مرحله أکثر من ذلک – أی من الصوره واللقطه – لقلنا: إنّ البعض ممن کتبوا فی اللحاظ الفنی للقرآن الکریم وأسّسوا له، أمثال سید قطب، والدکتور محمد حسین الصغیر، والدکتور محمود البستانی.. وغیرهم، مع أنّهم أبدعوا غایه الإبداع فیما کتبوا، لکنهم تحدّثوا عن وجود صوره فی القرآن الکریم، ولکننا قد أثبتنا من خلال دراسه سابقه، أنّ القرآن الکریم فیه آلتان للتصویر، الأولى "فوتوغرافیه"، والثانیه "سینمائیه" إن صح التعبیر.
فالذوق السلیم، والحسّ المرهف، هو الحاکم على الفرق بین صوره (وفی الأرض قطعٌ متحاورات وجنات وأعناب وزرع ونخیلٌ صنوانٌ وغیر صنوان) وبین صوره (فیهما عینان تجرمیان) (الرحمن/ ۵۰)، أو (فیهما عینانِ نضّاختان) (الرحمن/ ۶۰)، فالصورتان التقطتهما آله التصویر السینمائی هاهنا، وسنسلّط الأضواء بکثافه على نماذج أخرى حین الحدیث عن "مظاهر الجمال المتحرّک فی القرآن الکریم" إن شاء الله، أمّا صوره (وفی الأرض…) وما تحمله من جمال فلا داعی للإطراء علیه أکثر، وما تبعها فی الصور السبع، فهی ملتقطه بآیه التصویر "الفوتوغرافی"، بشکلٍ جعلها مشرقه فی ألوانها الطبیعیه، شاخصه فی تجسیمها للمنظر، ورشیقه فی ما تحمله من جمال أخّاذ مع أنّه جامد وهامد وثابت…!