الإمامه فی ضوء المذهب الذاتی

تعدّ مسأله الإمامه من أهمّ المحاور الأساسیه التی وقع فیها الخلاف بین الاتجاهات الإسلامیه. وللوقوف على ذلک یکفی المرور ولو عابراً على البحوث الکلامیه ومسائل الفقه السیاسی، وما أنتجت من اختلافات على مختلف المستویات العقائدیه والفقهیه والسیاسیه والاجتماعیه. ولا نبالغ إذا قلنا إن هذه الاختلافات والانقسامات العمیقه التی ضربت المجتمع الإسلامی فکراً وعقیده وتاریخاً، وأدّت إلى مصادمات دامیه فی کثیر من الأحیان،ترجع فی جذورها الأساسیه إلى الاختلاف الذی وقع فی مسائل الإمامه وشرائطها وموانعها. لذا قال الشهرستانی فی الملل والنحل: (وأعظم خلاف بین الأمّه خلاف الإمامه، إذ ما سُلّ سیف فی الإسلام على قاعده دینیه مثل ما سُلّ على الإمامه فی کلّ زمان). وقد حاولنا فی أبحاث الإمامه أن نقف عند محاورها الأساسیه من خلال مدخل تمهیدی یوزّع البحث فیها إلى مستویین: الإمامه العامّه. الإمامه الخاصّه. (وربّما کانت أفضل وسیله لفهم المراد من مستویی البحث هذین مقاربه الإمامه بالنبوه منهجیاً، فمن المعروف أنّ المنهج الکلامی یدرس النبوّه على مرحلتین: الأولى: النبوّه العامّه وهذه قد تدور حول أسئله من قبیل: ما حاجه البشر إلى النبوّه وبعث الرسل؟ ولماذا لا یمکن للبشریه أن تستغنی بعقلها وتکتفی به فی تحقیق الغایه التی خُلقت من أجلها؟ وما هی شروط النبی؟ حیث انتهى البحث إلى ضروره أن یکون أیّ نبی مبعوث من السماء معصوماً مؤیَّداً بمعجزه، مسدَّداً بالبیّنات بحسب التعبیر القرآنی، إلى غیر ذلک من البحوث المتداوله فی علم الکلام. الثانیه: النبوّه الخاصّه. وتحوم بحوثها حول أسئله خاصّه، مثل: مَنْ هو النبی؟ ما هی طبیعه الأوضاع الزمانیه والمکانیه فی عصر بعثته؟ ما هی المعجزه التی زُوّد بها؟ لماذا هذه المعجزه بالذات دون سواها؟ هل یعدّ من أولی العزم من الرسل؟ هل هو رسول ونبیّ أم نبیّ وحسب؟ إلى غیر ذلک من الأسئله التی تنصبُّ حیال نبوّه نبی بعینه، کنبوه خاتم الأنبیاء( صلى الله علیه وآله) مثلاً. کذلک یمکن معالجه الإمامه من خلال خطوتین أو مرحلتین: المرحله الأولى: وهی الإمامه العامّه، تضطلع بالبحث عن المسؤولیات التی أنیطت بالإمامه بشکل عامّ، وتدرس المکوّنات الأساسیه لنظریه الإمامه بإطلاق أسئله مثل: هل الإمامه مجعوله أم لا؟ هل یشترط فی الإمام أن یکون معصوماً أم لا؟ وهل ینبغی أن تکون الإمامه دائمه أم منقطعه؟ إلى غیر ذلک من العناصر الأساسیه التی تؤلّف الأصول العامّه لبحث الإمامه. هذه المرحله ترتبط بالمفهوم العامّ للإمامه، ولا صله لها بتحدید هویه الأئمه وشخصیتهم وعددهم وما یدخل فی مهامّ المرحله الثانیه. المرحله الثانیه: وهی الإمامه الخاصّه فتنهض ببحث أبعاد الإمامه الخاصّه ومسؤولیتها، وتدرس من هم الأئمه؟ ما عددهم؟ ما هی صیغه أو صیغ إثبات إمامتهم؟ ما خصائص کلّ واحد منهم؟ وهل یتفاضلون فیما بینهم؟ لماذا اختصّ بعضهم بخصوصیات لا توجد فی غیره؟ إلى غیر ذلک من البحوث التفصیلیه). ولعلّ من أهمّ المحاور التی وقع الاختلاف حولها فی مباحث الإمامه عموماً هی: هل الإمامه والخلافه بعد رسول الله (صلّى الله علیه وآله) بالنصّ أم بالشورى؟ ویمکن أن یعود السبب فی ذلک إلى أن المدرسه السنّیه انطلقت من نقطه مرکزیه فی تکوین نظامها الفکری لفهم نظریه الإمامه تمثّلت فی أن الإمام أو الخلیفه ینحصر دوره أنّه هو القائد الذی یتسنّم هرم السلطه السیاسیه فی النظام الإسلامی، وهو الزعیم السیاسی المسؤول عن إداره شؤون الأمّه على مختلف الصُّعد والمستویات. على أساس ذلک طرحوا السؤال المحوری التالی: هل یکون الإمام بنصّ ونصب من الله سبحانه وبیان من رسوله صلى الله علیه وآله، أم عُهد أمر اختیاره وانتخابه إلى الأمّه؟ وحیث لم یتجاوز دور الإمام فی النظام الفکری لهذه المدرسه تخوم القیاده والزعامه السیاسیه، فقد کان من المنطقی أن یولّوا وجوههم صوب نظریه الشورى وانتخاب أهل الحلّ والعقد، بقطع النظر عن دلالات الوحی الإلهی؛ لأنّ هذه النظریه أقرب إلى الذوق العرفی، هذا أوّلاً. وثانیاً لأنّ الحکومه شأن من شؤون الناس وعهد بینهم وبین الإمام القائد. وإذ یکون الأمر کذلک فلابدَّ أن یکون للأمه دور فی إداره تلک الشؤون والنهوض بها، لأنّ القرآن ینصّ: (وَأمْرُهُمْ شُورى بَیْنَهُمْ) (الشورى: ۳۸). من الواضح أنّ الإمامه بمعنى القیاده داخله فی أمر الناس؛ لهذا اتّجهت المجتمعات البشریه صوب نظریه الانتخاب لا النصّ. وکان مما ترتّب على تلک النواه المحوریه فی تأسیس نظامهم الفکری لفهم نظریه الإمامه وحصرها فی القیاده السیاسیه، أنّهم التزموا بانقطاعها وعدم دوامها، لأنّ المفروض أنّ هذا المنصب لا یتحقق لأحد إلا بعد الانتخاب والبیعه، ومع عدم تحقق ذلک لا یحقّ لأحد أن یتصدّى لهذه المسؤولیه ویرغم الناس على القبول! وعندما انتقلوا إلى الشروط التی لابدَّ من توافرها فیمن یتصدّى للنهوض بهذا الدور، لم یجدوا مناصاً من الالتزام بأنه لا یشترط أن یکون معصوماً، بل تکفیه من الناحیه السلوکیه العداله بمعناها المتداول فی البحث الفقهی، ومن ناحیه التأهیل العلمی تکفیه قدره علمیه ترفعه إلى مستوى أداء المسؤولیات التی أنیطت به. هکذا انتهت عناصر النظام الفکری للمدرسه السنّیه فی الإمام إلى المکوّنات التالیه بشکل عامّ: تتمّ هذه العملیه بالانتخاب والشورى. إنها منقطعه لیست دائمه. لا یشترط فیها غیر العداله والعلم بمعناهما المألوف. ذلک کان التسلسل الذی وجّه العملیه الفکریه لبناء نظریه الإمامه فی التصوّر السنّی. ونحن وإن لم نوافق على هذا المنهج فی بحث مسائل الإمامه کما أوضحناه فی أبحاثنا الکلامیه، إلاّ أننا لا نرید الدخول فی تفاصیل المنهج الذی اقترحناه لدراسه هذا الأصل العقدی فی مدرسه أهل البیت (علیهم السلام) والذی یختلف اختلافاً جوهریاً عن الإمامه التی تحصر المدرسه السنیه دورها فی الخلافه والحکم. فمدرسه أهل البیت تعتقد أن للإمامه أدواراً أخرى أهمّ وأعمق تستلزم شروطاً أشدّ وأدقّ مما هی علیه شروط القیاده السیاسیه. وبتعبیر الشهید مطهری: (لو اقتصرت الإمامه على هذه الحدود، أی لو لم یتجاوز منطوق المسأله دائره القیاده السیاسیه للمسلمین بعد النبی، لکنّا نحن الشیعه إنصافاً، قد عددناها جزءاً من الفروع ولم نرفعها إلى مستوى أصول الدین، ولقلنا إنها مسأله فرعیه کالصلاه مثلاً، بید أنّ الشیعه لا تکتفی بهذا الحدّ، بل تتجاوزه إلى تخوم مسألتین أخریین لا یقول بهما أهل السنّه). لکن ما نحاول الوقوف علیه هنا هو المنهج الذی اتّبعه الشهید الصدر لدراسه مسأله النصّ على الإمامه والخلافه بعد رسول الله (صلّى الله علیه وآله) حیث استند إلى دلیل یقترب فی جوهره من نظریه الاحتمال. إیضاح ذلک أنّ أطروحه النصّ على الإمامه فی قبال نظریه الشورى یمکن استنباطها استنباطاً منطقیاً من الدعوه التی کان رسول الله (صلّى الله علیه وآله) یتزعم قیادتها بحکم طبیعه تکوینها والظروف التی عاشتها، فإنّ النبیّ کان یباشر قیاده دعوه انقلابیه ویمارس عملیه تغییر شامل للمجتمع وأعرافه وأنظمته ومفاهیمه. ولم یکن الطریق قصیراً أمام عملیه التغییر هذه، بل کان طریقاً طویلاً وممتدّاً بامتداد الفواصل المعنویه الضخمه بین الجاهلیه والإسلام. فکان على الدعوه التی یمارسها النبیّ أن تبدأ بإنسان الجاهلیه فتُنشئه إنشاءً جدیداً، وتجعل منه الإنسان الإسلامی الذی یحمل النور الجدید إلى العالم، وتجتثّ منه کلّ جذور الجاهلیه ورواسبها. وقد خطا القائد الأعظم (صلّى الله علیه وآله) بعملیه التغییر خطوات مدهشه فی برهه قصیره، وکان على عملیه التغییر أن تواصل طریقها الطویل حتى بعد وفاه النبی (صلّى الله علیه وآله) الذی أدرک منذ فتره قبل وفاته أنّ أجله قد دنا، وأعلن ذلک بوضوح فی حجّه الوداع، ولم یفاجئه الموت مفاجئه. وهذا یعنی أنّه کان یملک فرصه کافیه للتفکیر فی مستقبل الدعوه بعده، حتى إذا لم نُدخل فی الموقف عامل الاتصال الغیبی والرعایه الإلهیه المباشره للرساله عن طریق الوحی. وفی هذا الضوء یمکننا أن نلاحظ أنّ النبی (صلّى الله علیه وآله) کان أمامه ثلاث طرق بالإمکان انتهاجها تجاه مستقبل الدعوه.