التفسیر الموضعی والموضوعی
المطلب الأوّل : الفرق بین التفسیر الموضعی والموضوعی :
الأَولى أنْ نسمی التفسیر التحلیلی التفسیر الموضعی ، وأنْ نسمّی التفسیر المقابل له التفسیر الموضوعی . وهناک فروق بین التفسیر الموضعی والتفسیر الموضوعی ، یمکن أنْ نذکر بعضَها :
۱ ـ المفسّر فی التفسیر الموضعی ینظر فی القرآن وسوره وآیاته ، یبدأ منه ، ویبقى معه ، وینتهی به ، یجلس أمام القرآن ، ویتلقّى منه ، ویستمع إلیه ، ویسجّل ما یتلقّاه ویأخذه منه .
بینما المفسّر فی التفسیر الموضوعی یبدأ من الواقع الذی یعیش فیه ، ویدرک حاجات الأُمّه والإنسانیه فی عصره على مختلف جوانبها ، حاجاتها الفکریه والنظریه والعلمیه والسلوکیه والإنسانیه والحضاریه والسیاسیه والاقتصادیه ، وغیر ذلک .
وبعدما یعی هذه الحاجات الواقعیه ، ویحسن تشخیصها واستیعابها ، یتوجّه إلى القرآن ، لیتفاعل معه ، ویتعلّم منه ، ویعرف رأیه فی هذه الحاجات والقضایا الواقعیه المعاصره .
یجلس الباحث فی التفسیر الموضوعی أمام القرآن ، جلسه إیجابیه فاعله ، یحاور القرآن ، ویستنطقه ویسأله ، ویطلب من القرآن رأیه الإیجابی الصادق الصائب فی القضایا والموضوعات التی یعیشها الناس فی واقعه وعصره ، ویأخذ من القرآن حقائقه الیقینیه القاطعه .
وبعدما یتلقّى عن القرآن الإجابات العلمیه الموضوعیه الصائبه ، یقوم بترتیب هذه الإجابات ، ویقدّمها لأُمّته ؛ لیصلحوا واقعهم على أساسها .
إنّ الباحث فی التفسیر الموضوعی دائم الربط بین الواقع الذی تعیشه الأُمّه وبین القرآن ، وهو یرید إصلاح الواقع على هَدْی موضوعات القرآن ، ویدرک الأبعاد الواقعیه للموضوعات القرآنیه .
إنّ المفسّر فی التفسیر الموضعی لا یلتفت لواقع أُمّته ، ویبقى مع الآیات القرآنیه ، شارِحاً مفسِّراً محلِّلاً مفصِّلاً .
بینما المفسّر فی التفسیر الموضوعی یحسن الصِلَه بین الواقع وبین القرآن ، ویُدرک إیحاءات القرآن الواقعیه ، ویُصلح الواقع على هَدْی القرآن ، فهو یبدأ من حسن تشخیص حاجات الواقع ، وینتهی إلى حسن تقدیم العلاج القرآنی لهذا الواقع !
۲ ـ المفسّر فی التفسیر الموضعی التحلیلی یکتفی بتحلیل الآیات وجُمَلِهَا وتراکیبها ، واستخراج دلالاتها التفصیلیه الجزئیه ، بینما المفسّر فی التفسیر الموضوعی ، یجمع بین هذه المدلولات التفصیلیه ، وینسّق بینها ، ویَصِل بین جزئیاتها المفرده ، وبین الکلّ العام الجامع لها ، ویستخرج من مجموعها نظریهً قرآنیهً واقعیهً متکامله !
یجمعُ المفسّرُ فی التفسیر الموضوعی بین الدلالات التفصیلیه المتفرّقه عن النبوّه ، أو عن السنن الربّانیه ، أو عن الحاکمیّه ، أو عن العباده ؛ لیستخرج منها نظریه قرآنیه متکامله متناسقه عن النبوّه ، أو عن السنن الربّانیه ، أو عن الحاکمیّه ، أو عن العباده . أی إنّ التفسیر الموضعی هو التمهید واللَبِنَات الأولى المتفرّقه للتفسیر الموضوعی المتکامل !!
۳ ـ المفسّر فی التفسیر الموضعی یقدّم للمسلمین علماً تفسیریّاً نظریّاً ، ومعلومات تفسیریه ثقافیه ، ومجالات علمیه متنوّعه ، فی العقیده والحدیث واللغه والبلاغه والنحو والفقه ، وغیر ذلک .
بینما المفسّر فی التفسیر الموضوعی یقدّم للمسلمین فکراً وحضاره ، وحلولاً قرآنیه لمشکلات واقعیه ، وحقائق قرآنیه عن قضایا اجتماعیه وحضاریه ، فالعلاج والشفاء فی التفسیر الموضوعی أهمّ وأدَق وأَشْمَل .
۴ ـ إذا کان التفسیر الموضعی التحلیلی یخدم الآیه والجمله والمفرده القرآنیه ، فإنّ التفسیر الموضوعی یخدم مهمّه القرآن ورسالته ووظیفته فی حیاه المسلمین ، ویزید تفاعل المسلمین مع القرآن ، وقناعتهم بحقائقه ، ودعوتهم إلیه .
إنّ التفسیر الموضوعی هو الذی یتناسب مع مقاصد القرآن وأَوّلیّاته ، ومنطلقاته الأساسیه ، ویخدمها ، ویحسن عرضها والدعوه إلیها .
المطلب الثانی : الموضعی والموضوعی : مرحلتان متکاملتان :
لیس معنى کلامنا عن الفروق بین التفسیر الموضعی والتفسیر الموضوعی ، وتقریرنا أنّ التفسیر الموضوعی هو المتّفِقُ مع مقاصد القرآن وحاجات العصر الحاضر ، لیس معنى هذا أنْ نزهد فی التفسیر التحلیلی الموضعی ، أو أنْ نترکه باعتباره تفسیراً تقلیدیّاً کان یناسب المسلمین السابقین ، لکنّه لا یناسب عصرنا !
إنّ مَن یقول بهذا مُخطِئ ، لا یُحسنُ فَهْم القرآن ، ولا یعرف تفسیره !
وإنّ مَن یخوض فی التفسیر الموضوعی بدون علم بالتفسیر الموضعی ، سیقع فی أخطاء لا محاله ، وسیحرّف معانی وموضوعات القرآن .
إنّ التفسیر الموضعی شرط للتفسیر الموضوعی ، وهو تمهید له ، فلابدّ أنْ یسبقه .
إنّ النوعین من التفسیر ـ الموضعی والموضوعی ـ مرحلتان متکاملتان ، وخطوتان متتابعتان متدرّجتان ، لا یجوز أن نخطو الخطوه الثانیه ، بمعزل عن الأولى ، ولا یجوز أنْ نصل إلى المرحله الثانیه دون تحصیل المرحله الأولى .
یجب على مَن أراد الخوض فی التفسیر لموضوعی أنْ یحقّق ویحصل التفسیر الموضعی أوّلاً ، وأنْ یتمتّع بعلم تفسیری تحلیلی ، وأنْ یقرأ فی کتب التفسیر الموضعی على اختلاف تیّاراتها ومدارسها .
وبعد أنْ یتمکّن من هذه المرحله ، ویتزوّد مِن هذا الزاد ، یخطو الخطوه الثانیه ، وینتقل إلى المرحله الثانیه ، فینظر فی موضوعات القرآن وحقائقه ، مستصحباً علمه التفسیری التحلیلی .
وعندما یجمعُ آیات موضوعه المختلفه ، لابدّ أنْ یطّلع على تفسیرها عند أُمّهات کتب التفسیر التحلیلی الموضعی ، مثل تفاسیر : الطبری ، والزمخشری ، والرازی ، وابن کثیر ، وسید قطب ؛ وذلک لیکون فهمه للآیات وإیحاءاتها صائباً ، وتدبّره لها صحیحاً .
القرآن نزل بلسان عربی مبین فصیح معجِز ، فکیف یُدرک موضوعاته ، ویُفهم حقائقه ، ویَقف على حلوله وعلاجاته ، مَن لم یفهم لغه القرآن وبلاغته وأسالیب تعبیره ؟ ومَن لم یقف على المأثور الصحیح فی تفسیره ؟ ومَن لم یتعلّم معانی غریبه وأسباب نزول آیاته ، والناسخ والمنسوخ فیه ؟
إنّ المفسّر فی التفسیر الموضوعی لن یکتب فی هذه الجوانب التفسیریه التحلیلیه ، ولنْ یقدّمها ضمن بحثه الموضوعی القرآنی ، ولنْ یُشْغِل قُرّاءه بهذه التحلیلات والتفصیلات ، لکنّه یطّلع علیها ، ویعرفها ، ویجعلها عِدّه ووسیله له فی حسن إدراک حقائق وموضوعات القرآن !
قال الشیخ الصدر حول هذه المسأله : ( إذن : فالتفسیر الموضوعی فی المقام هو أفضل الاتّجاهین فی التفسیر ، إلاّ أنّ هذا لا ینبغی أنْ یکون المقصود منه الاستغناء عن التفسیر التجزیئی ، هذه الأفضلیه لا تعنی استبدال اتجاه باتجاه ، وطرح التفسیر التجزیئی رأساً ، والأخذ بالتفسیر الموضوعی .
وإنّما إضافه اتّجاه إلى اتّجاه ؛ لأنّ التفسیر الموضوعی لیس إلاّ خطوه إلى الأمام بالنسبه إلى التفسیر التجزیئی ، ولا معنى للاستغناء عن التفسیر التجزیئی باتّجاه الموضوعی .
إذن فالمسألهُ هنا لیست مسأله استبدال ، وإنّما هی مسأله ضمّ الاتّجاه الموضوعی فی التفسیر إلى الاتّجاه التجزیئی ، یعنی افتراض خطوتَین : خطوه هی التفسیر التجزیئی ، وخطوه أخرى هی التفسیر الموضوعی .. ) .