الإمام خلیفه النبی فی بیان الدین

یمکن أن تصاغ المسأله الأساسیه فی الإمامه من خلال محتوى السؤال التالی:
هل یمکن أن تتمرکز مهمه بیان تعالیم السماء فی الدائره التی لا یطالها الاجتهاد والرأی الشخصی، بشخص واحد بعد وفاه النبی، بحیث تعود الأمه إلى سؤاله فی المسائل الدینیه کما تعود إلى النبی (صلى الله علیه وآله)، وهی تعلم أنّ ما یجیب به هو مرّ الحق، والحقیقه التی لا یداخلها شیء من الرأی والفکر الشخصی، حتى لا یقال إنه من الممکن أن یخطئ ثم یعود لتصحیح خطئه فی الیوم الثانی؟
نحنُ بشأن النبی لا نقول إنه أخطأ فی هذا الجواب، أو تصرّف فی ذلک الموطن تبعا لهواه النفسی متعمدا، لأنّ مثل هذا الکلام والتصوّر مخالف لقبولنا بالنبوه. فلو ثبت لنا بالدلائل القطعیه کلام نطق به النبی، فلا تقول أبدا إن هذا کلام النبی، ولکنه صدر عنه فی حال خطأ وغفله.
فهذا الکلام قد یصحّ بشأن مرجع التقلید، إذ قد نقول إنّه ربما أخطأ فی جواب هذا السؤال أو أصابته الغفله. کما أن احتمال الخطأ والغفله والوقوع تحت سلطه بعض التأثیرات یصح إزاء الجمیع ‎، بیدَ أنه لا یصح أبدا بشأن النبی، تماما کما لا یصح أن نقول بصدد آیه من القرآن إن الوحی أخطأ بشأنها أو داخله الظلم والأهواء النفسیه.
إذا أخطأ الوحی، فعندئذٍ لا تکون هذه الآیه وحیاً.
وعوده إلى السؤال: هل هناک بعد النبی شخص یعکس فی موقعه ووجوده مرجعیه أحکام الدین، تماما کما کان النبی مرجعاً ومبیِّناً ومفسّراً؟ هل ثمه وجود لإنسان کامل بمثل هذه المواصفات؟
ذکرنا أن مثل هذا الشخص موجود، ولکن بفارق أنّ ما یقوله النبی فی هذا المجال ینطق به عن لسان الوحی مباشره، فی حین إن ما یصدر عن الأئمه (علیهم السلام) یستند إلى النبی إلى الوحی مباشره. ولا یفسّر ما تلقّوه عن النبی بالقول إنه (صلى الله علیه وآله) علّمهم إیّاه، بل یفسّر على أساس ما نذکره من قول علیّ (علیه السلام): "علَّمنی رسول الله ألف باب من العلم ینفتح لی من کل باب ألفُ باب" (فی "الإرشاد" عن عبدالله بن مسعود، قال: استدعى رسول الله (صلى الله علیه وآله) علیّاً فخلا به، فلما خرج إلینا سألناه ما الذی عهد إلیک؟ فقال "علمنی ألف باب من العلم، فتح لی کل باب ألف باب" الإرشاد،ج۱،ص۳۴٫
وعن طریق أهل السنه، أن علیا قال"علمنی رسول الله (صلى الله علیه وآله) ألف باب من العلم، فی کل باب ألف باب" فرائد السمطین، ج۱، ص۱۰۱، ینابیع الموده، ج۱، ص ۸۳[المترجم])
نحن لا نستطیع أن نفسر ذلک تماما، کما لا نستطیع أن نفسَّر الوحی وکیف کان النبی یتلقى العلم من الله، لیس بمقدورنا أن نفسَّر طبیعه الارتباط المعنوی الذی کان بین النبی (صلى الله علیه وآله) والإمام علی (علیه السلام) حتى علّمه الحقائق کما هی وبتمامها، ولم یعلّم أحداً سواه.
وفی نهج البلاغه یتحدث الإمام علی (علیه السلام) عن رفقته النبی بحراء حین کان فتىً، وکیف سمع رنّه الشیطان حین نزل الوحی على رسول الله، فقال: یارسول الله ما هذه الرنه؟ فأجابه النبی (هذا الشیطان قد أیس من عبادته)، إنک تسمع ما أسمع، وترى ما أری، إلا أنک لست بنبی" ( نهج البلاغه، الخطبه ۱۹۲) (نجد نظیر هذه الکلمات فی مواطن أخرى کثیره).
لو کان أحدٌ إلى جوار علی (علیه السلام) لما سمع ما سمعه، لأن ما سمعه لم یکن من نوع الأصوات التی تنتشر أمواجه فی الفضاء، فیسمعه کل ذی أذن، بل إن الواقعه تنبئ عن سمع آخر ورؤیه أخرى.
حدیث الثقلین وعصمه الأئمه
الجنبه المعنویه هی الأساس فی باب الإمامه. فالمقصود بالأئمه أشخاص معنویون ما دون النبی، یعرفون الإسلام ویعملون به عن طریق معنوی. والأئمه کالنبی معصومون عن الخطأ والغفله والذنب.
یعبّر الإمام – فی شخصه ووجوده- عن مرجعیه یقینیه قاطعه، بحیث إذا ما سمعناه ینطق بجمله، لن نحتمل فیها الخطأ، ولا الانحراف الذی یصدر عن عمد، وهذا ما یعبّر عن العصمه. وممّا ترویه الشیعه إن رسول الله(صلى الله علیه وآله)، قال:" إنی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی" (صحیح مسلم، ج۷، أول سؤال یطالعنا فی هذا المجال: هل صدر هذا الحدیث عن النبی أم لا؟
لا یقبل هذا الحدیث الإنکار، إذ لم تختص الشیعه بروایته، بل نقله أهل السنه ورووه فی کتبهم أکثر من الشیعه، وما زلت أذکر فی أوائل المده التی أمضتیها فی مدینه قم، حیث کانت مجله "رساله الإسلام" التی تصدر عن دار التقریب [فی القاهره] فی أوائل عهدها، أن أحد علماء أهل السنه، نقل الحدیث فی إطار مقالٍ کتبه، بصیغه: "إنی تارک فیکم الثقلین کتب الله وسنتی" ,. فما کان من السید البروجردی – وقد کان عالماً حقیقیاً یفکر بطریقه عقلائیه رفیعه جدا فی هذه الموارد – إلاّ أن طلب من الشیخ قوام وشنوئی، الذی کان من الطلبه الفضلاء المعروفین بالتقصّی والعلاقه الوثیقه بالکتب، أن یتتبع موارد ذکر الحدیث فی کتب أهل السنه. أمتثل الشیخ قوام للمهمّه التی وجّهها إلیه السید البروجردی، وقد جاءت حصیله تقصیه أنه رصد من کتب أهل السنه مئتی کتاب ذکرت الحدیث بصیغه:"إنی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی".
لقد صدر الحدیث عن النبی (صلى الله علیه وآله) بهذه الصیغه فی مواطن متعدده. بیدَ أن ذلک لا یعنی أنه لم یقل – ولا مره واحده -:أنی ترکت فیکم الثقلین کتاب الله وسنتی. فلا تنافی بین الکتاب والسنه، والکتاب والعتره، لأن العتره هی فی موقع بیان السنه.
والقضیه لا تدور بین خیارین بحیث یکون سؤالها: هل نرجع إلى السنه أم إلى العتره؟وکأن بین أیدینا سنّه ترکها النبی وإلى جوارها عتره، وأن القضیه: هل نعود إلى السنّه أم إلى العتره؟ کلا، بل تتلخّص القضیه فی أن العتره هی المبیّن الواقعی للسنّه، وأن السنّه بتمامها لدى العتره. وفحوى "کتاب الله وعترتی" یتمثل بوجوب تلقّینا السنّه عن العتره.
ثم إن ما نرویه من أن الرسول قال: "إنی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی" هو سنّه بنفسه، لکونه من حدیث النبی (صلى الله علیه وآله).
إذن لا تنافی بین الأثنین.
ومن جهه ثانیه، إذا کان النبی قد نطق بالحدیث فی موطنٍ واحد – لم تتأکد قطعیته- بصیغه: "إنی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وسنتی"، فقد نطق بالصیغه الأولى "کتاب الله وعترتی" فی مواطن متعدّده. وإذا کان الحدیث قد نقل بصیغته الثانیه (وسنّتی) فی کتاب واحد، فإن بین أیدینا مئتی کتاب نقلت الحدیث بصیغته الأصلیه الأولى (وعترتی).
نعود إلى قصّه الشیخ (قوام وشنوئی) الذی بعث بالرساله التی أعدها بتوجیه السید البروجردی إلى دار التقریب فی مصر.
تعاملت الدار بحیاد وإنصاف مع الرساله حین بادرت إلى طبعها ونشرها، بعد أن لمست الطابع التوثیقی الذی تتسم به، حیث لا مجال لإنکار ما فیها أو الطعن به.
ولو أن آیه الله المرحوم البروجردی أراد أن یعمل کالآخرین، لما تجاوز ردّ فعله إثاره الضجیج والصراخ بالقول: ماذا یرید هؤلاء؟ إنهم یریدون استئصال حقوق أهل البیت (علیهم السلام)، وهم ینطوون على نوایا سیئه. [أما وقد سلک الطریق العقلائی فقد ربح التشیّع موقفاً کبیراً تمثل بطبع رساله الثقلین فی القاهره].
یتبین ممّا مرّ أنّ الروح الأصیله للإمامه تتمثل فی کون الإسلام دیناً شاملاً عامّاً وأبدیّاً. ومن عند هذه النقطه یکون السؤال: هل یساوی الإسلام ذلک القدر من الأصول والکلیات التی انطوى القرآن على ذکرها، وما ذکره النبی الأکرم من توضیحات نقلها أهل السنّه فی روایاتهم فقط؟ وبتعبیر آخر: هل یساوی هذا المقدار جمیع ما ینطوی علیه الإسلام وما یحویه؟
لا شک فی أن الإسلام نزل على النبی بتمامه ولم یبق منه شیء لم یتلقاه، إنما السؤال: هل إن الإسلام الذی بیّنه النبی وبلّغ به، یساوی تمام الإسلام النازل إلیه من السماء، أم ظلت کثیر مسائله – بعد نزوله تماما على النبی (صلى الله علیه وآله) – لم تبین للأمه، لتوقفها بالضروره على ظهور مقتضیاتها. ومن هنا، فهی تستدعی مرور وقت علیها حتى تُبین تدریجیا، وقد ظلّ (علم) هذه المسائل عند علیّ (علیه السلام)، الذی علیه أن یبینها للناس بعدئذ؟ ( ربما کان فی هذا النص ما یوضح بعض مراد المؤلف فی مهمه البیان التی نهض بها الإمام علی وبقیه الائمه بعد النبی، حیث قال رسول الله (صلى الله علیه وآله) لعلی فی بعض وصایاه:"وتسمع الناس عنی وتبین لهم من بعدی"، فقال علی (علیه السلام):"یارسول الله أو ما بلغت؟ قال: یلی ولکن تبین لهم ما یختلفون فیه من بعدی". الإرشاد، ج۱، ص ۴۶[المترجم])
هذه هی القضیه الأساسیه فی الإمامه.
وبهذا النحو یتضمن حدیث (کتاب الله وعترتی) بیان العصمه أیضا، لأن النبی یحثّ الأمه فیه ان تتلقى دینها من هذین المصدرین: الکتاب والعتره. و کما أن القرآن معصوم، فکذلک یکون المصدر الثانی معصوما أیضا، لأن من المحال أن یدعو النبی إلى أخذ الدین من مرجع، بمثل هذا الجزم والحسم، ثم یتخلل الخطأ بعض کلام ذلک المرجع.
عند هذه النقطه بالذات تفترق فرضیه الشیعه عن فرضیه أهل السنّه فی بیان الدین وأخذه، بشکل أساسی , ففرضیه أهل السنّه تذهب للقول أنه کما انقطع الوحی بوفاه النبی، فقد انقطع أیضاً البیان الواقعی للدین، أی البیان المعصوم عن الخطأ، المنزّه عن الاشتباه. فلیس ثمّ شیء وراء ما استنبطناه من القرآن والأحادیث التی وصلتنا عن النبی (بل هذه هی تمام معرفه الدین).
المنع عن تدوین الحدیث
ثم واقعه حصلت على أیدیهم جاءت لتضعف فرضیه أهل  السنّه. وهذه الواقعه تتمثل بنهی عمر عن تدوین حدیث النبی والمنع عن کتابته.
وقضیه المنع هی واقعه تاریخیه. فلو لم نرد أن نتحدث عنها من موقع کوننا شیعه نصدر من نوایا خاصه، بل وضعنا أنفسنا مکان أحد المستشرقین الأوربیین، فتحررت نظرتنا من قید الانتماء إلى الشیعه أو السنّه، فإن غایه ما یصل إلیه ذلک المستشرقین، وهو یصدر من أقصى مواقع حسن الظن، أن عمر – وهو ینطلق من قناعه فی أن القرآن هو المرجع الوحید (حسبنا کتاب الله) – قد منع الأمه من مزاوله الحدیث وتدوینه لأن کثره عودتها إلیه تقضی إلى إضعاف عودتها لکتاب الله.
هذه الواقعه – کما ذکرنا – هی من ثوابت التاریخ، ولا تختص بنا نحن الشیعه.
ففی زمن عمر لم یکن أحد یجرؤ على کتابه الحدیث، کما لم یکن أن یجرؤ على التصدی لروایته عن النبی (صلى الله علیه وآله) (لا شک أن نقل الحدیث لم یکن ممنوعا) وقد استمر الحظر على التدوین حتى عهد عمر بن عبدالعزیز الذی دامت خلافته ثلاث سنوات (۹۹-۱۰۱ هـ ) حین تم تجاوز هذه السنّه العمریه وبدأ تدوین الحدیث.
لقد بادر الذی کانوا یحفظون الحدیث فی صدورهم صدراً عن صدر، لروایه ما عندهم، فکُتب ودُوِّن. وقد قاد هذا المسار إلى أن یضیع قسم من أحادیث النبی (صلى الله علیه وآله).
وعندما نطلّ على الواقع من جهه أخرى نجد أن الأحکام التی بینها القرآن، هی أحکام مختصره جدا ومجمله. فالقرآن جمیعه کلیات. فمع عظیم تأکیده على الصلاه_ مثلا – نجد أنه لم یتجاوز بشأنها أکثر من قوله: أقیموا الصلاه، مکتفیا بذکر السجود والرکوع، من دون أن یتوفر على ذکر کیفیه إقامتها. وکذا الحال بالنسبه لفریضه الحج، فمع ما تنطوی علیه إقامه الحج من أحکام عمل بها النبی (صلى الله علیه وآله)، لم نجد القرآن یبین شیئا منها.
وسنّه النبی أیضاً جاءت عملیاً بهذه الصیغه العامه المجمله. وحتى ولو لم تکن کذلک، فکم یاتری کانت الفرصه التی  توفرت للنبی (صلى الله علیه وآله) حتى یستطیع أن یبین فیها الحلال والحرام ‎؟ ففی السنوات الثلاث عشره التی أمضاها فی مکه، لم یکن یتجاوز عدد المسلمین- ربما – أربعمائه مسلم على الأکثر، وذلک فی ظل أجواء الضغط والحصار التی کانت مفروضه هناک. وفی مثل هذه الأجواء لم یکن یتاح للمسلمین اللقاء بالنبی إلا خفیه، بالإضافه إلى توجه سبعین عائله منهم – هم نصف عدد المسلمین وربما أکثر – صوب الهجره إلى الحبشه.
هذا هو واقع النبی (صلى الله علیه وآله) فی مکه وما یتیحه هذا الواقع من فرص. أما فی المدینه، فالفرصه وإن کانت متاحه على نحو أفضل، إلا أن مشکلات النبی کانت کثیره أیضا.
وإذا أردنا أن نغض النظر عن الواقع الکائن فی مکه والمدینه، ونفترض أن رسول الله (صلى الله علیه وآله) سلک فی هذه السنوات الثلاث والعشرین من البعثه، نهج المعلم الذی لا شأن له إلاّ الذهاب إلى الصف وتعلیم الناس، فمع ذلک لم یکن هذا الوقت وافیاً کی یبین النبی للناس جمیع ما ینطوی علیه الإسلام، فکیف إذا أضفنا لذلک، التاریخ القائم [الذی امتص جل أوقات النبی] خصوصا بشأن دین کالإسلام، یبسط حاکمیته على جمیع شؤون حیاه البشر.