النص القرآنی، المکانه والدور

تکاد وجهات النظر جمیعها تتّفق على منح القرآن الکریم مکانهً مرموقهً فی الإسلام والفکر الإسلامی، فیما تحافظ السنّه الشریفه على موقعیهٍ ممیزهٍ فی هذا الوسط.
لکن إشکالیات عدیده، أثارها ثنائی القرآن والسنّه ـ وعلى امتداد التاریخ ـ فی الفکر الإسلامی، لیخضع هذا الفکرُ على أثرها لتجاذبات بلغت درجه کبیره من الحدّه أحیاناً کثیره، ونحاول هنا رصد تحوّلات الموقف، وتسجیل ملاحظات على سبیل الایجاز والاختصار:
۱ ـ أوّل وأهم إشکالیّه على هذا الصعید، تکمن فی الرسم الهرمی لوسائل الإثبات فی الفکرالدینی، فرغم تداول شعار القرآن أوّلاً والسنّه ثانیاً، إلا أن تیارین آخرین وقفا على حذر من هذه المقوله:
التیار الأوّل: التیار الأخباری النظری عند الشیعه والسنّه معاً، ونعنی به ذلک المنحى الذی نظّر لأولویه السنّه على القرآن، وأحال فهم النص القرآنی خارج نطاق السنّه، مستنداً، فیما استند إلیه لتبنّی رؤیته هذه، إلى السنّه نفسها.
ولا نستهدف فعلاً الخوض فی جدل مع هذا الاتجاه، إذ له مجاله الخاص من علم أصول الفقه والکلام أیضاً، وانما نرکّز على:
التیار الثانی: وهو التیار الأخباری العملی، ذاک الاتجاه الذی ینظّر لهرمیّه یحتل القرآن فیها مرکز الصداره، بید أنّه یمارس أخباریه ـ وأحیاناً مفرطه ـ على الصعید المیدانی، ففی علم التفسیر ثمه اجراءات عملیه تمنع تفسیر القرآن دون الرجوع إلى الروایه، لا أقل على مستوى ترتیب البحث، وفی الفقه ربما یغدو الخاصّ ـ بمجموع مفرداته ـ أولى فی الحضور على مستوى آلیات الممارسه الاجتهادیه من العام القرآنی الذی یحتل القانون، أمّا على صعید علم الکلام فالآیه أکثر استقبالاً للتأویل من الروایه فی غالب الأحیان و… فثمّه دعوات الیوم لاتجاه بحاری «بحار الأنوار»، تعید إحیاء الروح الأخباریه على أکثر من صعید، وإن ما زالت تعتقد بالدلیل العقلی فی علم أصول الفقه.
۲ ـ ولا یبدو هذا الاتجاه کثیر التناقض مع نفسه حینما یجد لها امتداداً فی فلسفات الکلام وأصول الفقه، فنظریه حجّیه خبر الواحد وتخصیص العام الکتابی به و… أصول تحتیّه لمشروع أخباری فی قلب علم الأصول، أی أنّ فکره الحجیه «التی تعنی إبراء الذمّه بالعمل بخبر الواحد وتحمّلها المسؤولیه إزاءه» أحدثت تشویشاً فی الذهن الأخباری «العملی»، فقد تمّ تخطّی الحجیّه والتی هی نوع علاقه فی دائره المولویه والعبودیه «عقل عملی» إلى التقدّم الإثباتی لخبر الواحد على النص القرآنی، وهو تقدّمٌ ینتمی إلى المجال المعرفی لاثبات ما هو کائن «عقل نظری»، وهذا هو الخلط الذی حصل بین وظائفیات العقل العملی والعقل النظری، بین الحقیقی والاعتباری، فلنفرض خبر الواحد حجّهً، إلاّ أنّ حجیته ـ بالمعنى الأصولی ـ تعنی العذر للعبد إذا عمل به، وتحمّل المسؤولیه إذا لم یفعل، وهذا لا یعنی ان النص الروائی أضفیت علیه ـ بهذه الحجیه ـ قیمه معرفیه، أزید مما کان یملکه قبل إضفاء الحجیه علیه، وإذا خصص عاماً کتابیاً نتیجه منطق الحجتین، لا القطعی والظنی، فهذا یفید فی العذر والتنجیز، لا فی تخصیص عام کتابی على الصعید المعرفی، وهذه نقطه بالغه الحساسیّه، حتى لو أخذنا بالاتجاه الأصولی الذی أسّس له المیرزا محمد حسین النائینی والقائل بإضفاء الاعتراف التشریعی بالروایه بعداً علمیاً علیها، بتحویلها ـ اعتباراً ـ الى علم، فإن هذا الاتجاه یرى ذلک فی دائره النصوص التی تملک بعداً عملانیاً یمکن فیه الحدیث عن تنجیز وتعذیر، لا فی تلک التی لا تحوی هذا الجانب، وهذا شاهد على أن هذا الاتجاه لم یُدخل علمیه الخبر الظنی على الصعید المعرفی، بقدر ما سعى الى توظیف هذا المنحى فی نطاق تشریعی، ولهذا رفض النائینی نفسه إجراء الخبر فی العقائدیات، کما حصر السید الخوئی ـ أحد اتباع مدرسه النائینی ـ قیمه الخبر فی مجال التاریخ بما اذا بانَ وجود أثر عملی له کالإخبار مما یصحّ وصفه بالحرمه والحلیه، وهذا کله اقحام لموضوعه «علمیه الخبر تعبّداً» فی دائره الاعتباری لا فی نطاق التکوینی.
ومن هنا نجد أن السیره العقلائیه التی افترضت أساساً لحجیه الخبر، لا تقوم ـ على الصعید المعرفی بعیداً عن العملی والسلوکی ـ على تقدیم ظنّ على یقین، بعیداً عن الحدیث عن ظنیه الدلاله فی النص القرآنی، الامر الذی یفسح المجال لإعاده إنتاج قراءه جدیده لخبر الواحد فی الفکر الاسلامی تبدو الیوم فی غایه الأهمیه.
وبهذه الطریقه سالفه الذکر، یمکن وضع حدٍّ للتناقض المعرفی الحاصل فی علاقه النص القرآنی بالروایه، إذا ما أردنا الحفاظ على قیمه الروایه على مختلف الصعد، تماماً کما فعله العلامه الطباطبائی فی بعض زوایا تجربته القرآنیه، حینما اعترف بالروایه مع قناعته باستبعادها ـ کخبر ظنی ـ عن مجال التفسیر، وبهذا یمکننا على الصعید المعرفی، طبقاً لمنهج علمی، الخروج بنتائج تحکمها ضوابط علمیه، منها تقدم الیقین على الظن، وإن کان التعامل مع النصوص من ناحیه وظائفیه ـ على تقدیر صحّه نظریه حجیه خبر الواحد انطلاقاً من غیر السیره العقلائیه «أوّلیاً أو ما یرشد إلیها» التی لنا فهم آخر لها ـ ربما یفضی إلى نتیجه مختلفه.
۳ ـ لکن الامتداد التاریخی العمیق للحدیث الشریف إلى قلب نواه العلوم الإسلامیه، ربما یشکل عائقاً نفسیاً، وأحیاناً معرفیاً، عن ایجاد فصل معرفی بینها وبین الحدیث، وإعاده إنتاجها على أساس قرآنی، فقد کوّن الحدیث علوماً إسلامیه برمّتها کالفقه والتفسیر والقراءات والتاریخ.. فی مراحل تبلورها الأولى، ثم ما لبث أن استقلت عنه، لیساهم فی إمدادها کعنصر من العناصر، فقد سمّى البعض الفقه بـ «علم الفقه والحدیث»، ولم یکن التفسیر فی بدایه أمره سوى أحادیث، ولولا الحدیث لما کان الفقه علماً مذکوراً کما یقول السیوطی… ومع ذلک، کیف نستسیغ إیجاد فاصل معرفی مستبعدین الحدیث عن هذا الصعید، ما دام هو المکوّن الأساس من الناحیه التاریخیه ـ العلمیه للعلوم الإسلامیّه؟!
وفی مقام تقییم هذه المقوله، یمکن التأکید على ضروره تبنیّ أحد موقفین:
أ ـ إما الإقرار بنصّیه هذه العلوم جمیعها بما فیها علم الأصول، کما حاول ذلک الکاشانی فی «الأصول الأصیله» والسید شبّر فی «الأصول الأصلیّه»، فیکون الموقف أخباریاً حتى النفس الأخیر، وعند ذاک یمکن إعاده تشکیل مجمل العلوم وفقاً للحدیث، بما یعید إلیها الاعتبار المعرفی، لأن المنحى الأخباری أقنع نفسه بدرجه معرفیه کامله أو شبه کامله للحدیث «نظریّه یقینیه الکتب الحدیثیه الرئیسه و…»، الأمر الذی خوّله بناء العلوم الإسلامیه علیه دون سقوطٍ فی فراغ معرفی مقلق.
ب ـ وإما الاعتراف بعقلانیه وقرآنیه العلوم الإسلامیه، ومن ثم لا مفرّ من تفسیر الولاده الحدیثیه لها بأنها مخاض تاریخی لا غیر، یجب تقدیم تفسیر لولادته سواء کان تفسیرَ الجابری للعقل الشرقی، أو الحاجه التاریخیه إلى التفاصیل التی بدا أنها مخفّیه فی النص القرآنی أو استعداد الحدیث من حیث مجال الوضع والاختلاق لخدمه المصالح المذهبیه أو… ومن ثم یمکن إحداث قطیعه مع مرحله التکوّن الاُولى، وإعاده إنتاج العلوم الإسلامیه على أساس عقلی قرآنی.
۴ ـ لکن تحدّی الثقافه القرآنیه یبقى قائماً إزاء ظاهره التفاصیل، ثمه مقوله نمطیه تضع السنه الشریفه «ممثّلهً بالروایه» فی قائمه المفسِّر، والشارح، والمفصّل لغموض القرآن ومتشابهه ومجمله وموجزه… وهذه الرؤیه للقرآن والسنّه، لعبت ـ وما تزال ـ دوراً فی خلق محدودیه للنص القرآنی، ذلک أن تطوّرات الحیاه الإسلامیه أبدت التفاصیل والیومیات أکثر حضوراً من الکلّیات والخطوط العریضه، وهذا أمر طبیعی ومترقّب.
بدورنا ـ وإن کنا لا نرفض هذه المقوله ـ إلا أننا نسجّل ملاحظه نقدیه على تهمیش الخطوط العریضه لصالح التفاصیل، فیما الأمر على العکس من ذلک تماماً، فالخطوط العریضه والمعالم الرئیسیه التی رسمها النص القرآنی هی الأقدر ـ لا أقل فی زمننا هذا ـ على وضع فواصل نظریه واضحه بین تیارات الفکر فی العالم المعاصر، أما التفاصیل، فإن إدخالها فی هذا السیاق لا یزید جدل العصر إلاّ تعقیداً وغموضاً.
إن محاکمه دین معین على أساس تفاصیل، خطوه لا تنمّ عن رسم واضح لمعالم هذا الدین، لأن التفاصیل لا ترسم بثباتٍ معلماً، ولا تقیم عماداً دون أن نتجاهلها بالکلیّه، وانما الحکم الأساس فی معرکه الأفکار هذه هو الکلّی الذی یمثّل البنیه التحتیه والرکائز الأوّلیه، ومن ثم من الخطأ عدّ غیر القرآنی عدّاً کمیاً لتکون النتیجه ظنیه أکثر الدین «وهی إشکالیه بالغه الیوم»، فیما یستبعد التعداد الکیفی الذی یقف لصالح یقین النص القرآن وکلّیته، وبالتالی سیکون الاستغراق فی جدل المفرده، استغراقاً فی متحرّک، یصعب إقامه مشروع دینی متکامل علیه.
۵ ـ ویبقى إحیاء القرآن فی الأوساط الدینیه أساساً روحیاً وأخلاقیاً، لتکون مرجعیه القرآن مرجعیه للأهدى والأقوم والأصلح، فالمسأله الأساس الیوم على الصعید الروحی أصاله القرآن واعتباره النصّ المؤسِّس، وهذا معناه ضروره أن یکون الفعل الروحی للنص القرآنی فی حیاه المسلمین أکبر من أی فعل بما فیه النصّ الثانی، لأن أصاله وصداره النصّ القرآنی لیست معرفیّه فحسب، کما هو التصوّر السائد، بل هی صداره الفعل الروحی والاجتماعی والسیاسی… أیضاً، بمعنى أن حیاه المسلمین مطالبه فی اندفاعاتها وحرکاتها وسکناتها بإسهام القرآن ـ فی الدرجه الأولى ـ فی هذه الاندفاعات… لتکون المشارکه القرآنیه الشعوریه والمشاریعیّه مشارکه تحظى بنصیب الأسد، أمّا الاعتقاد بصداره وأولویه النص القرآنی فی المجال المعرفی على أیّ نصٍّ آخر، مع تحریک النص الثانی «الحدیث و…» عملیاً لواقع المسلمین بدرجه أکبر من النص الأوّل، فهذا نوع من اللاإنسجام فی الرؤیه الکلّیه، وهذا ما یستدعی إحضاراً تربویّاً واجتماعیاً للقرآن الکریم یتناسب ودرجته المعرفیه ومستوى حضوره فی تشکیل البُنى والمفاهیم، وهذه هی الاستجابه العملانیه للصوره النظریه المکوّنه عن القرآن، وهو معنى ما أثاره الإمام الخمینی من ضروره إخراج القرآن من المقابر ومجالس الموتى إلى الحیاه برمّتها.
﴿ إنّ هذا القرآن یهدی للتی هی أقوم ویبشّر المؤمنین الذین یعملون الصالحات أنّ لهم أجراً کبیراً ﴾ الإسراء: ۹٫