الاَدِلَّه على ضرورهِ النُبوّهِ

الاَصلُ الرابعُ والخَمسون: بعث الرسل للهدایه والاِرشاد
لقد اختار اللهُ الحکیم رجالاً صالحین لهدایهِ البَشَرِ وإرشادِهم، وحمّلهم رسالته إلى جمیع أفراد النوع الاِنسانی، وهؤلاء الرجال هُمُ الاَنبیاء والرُسل الذین بواسطتهم جَرى فیضُ الهدایه من جانب الحق تعالى إلى عباده.
وهذا الفیضُ المبارک بدأ بالنزول من جانب الله منذ أن تهیّأ البشرُ للاستفاده منه وإلى عصر النبی الاَکرمِ (صلى الله علیه وآله وسلم) .
ویجب أن نعلم بأنَّ دین کلّ نبیٍّ من الاَنبیاء یُعدّ بالنسبه إلى عصره وأُمّته أکملَ دین، وأتَمَّ شریعه، ولو أنّ هذا الفیض الربانی لم یستمرّ لما بلغ البشرُ إلى حدِّ الکمال.
وحیث إنّ خَلقَ الاِنسان هو من فعل الله «الحکیم» فلا بّد أن یکون له من هَدَف وغرض، ونظراً إلى أن ترکیب الکیان البشری ـ مضافاً إلى الغرائز التی هی مشترکه بینه وبین الحیوان ـ ینطوی على العَقل أیضاً، لهذا لابُدّ أنْ یکونَ لِخَلقه غرض عُقلائیٌ، وهَدَفٌ مَعْقولٌ.
ومن جانب آخر، فإنّ عَقل الاِنسان، وإنْ کان مؤثِّراً ومفیداً فی سلوکه طریقَ الکمال، إلا أنّه غیرُ کاف لذلک.
الاَدِلَّه على ضرورهِ النُبُوّهِ …
ولو اکتُفیَ فی هدایه الاِنسان بالعقل وحده لما عَرفَ الاِنسان طریقَ الکمال بشکل کامل قط، ونذکر للمثال مسأله الوقوف على قضایا المبدأ والمعاد التی هی من أَهم مسائل الفکر البشری، وقضایاه على مدار التاریخ.
فإنّ البشر یرید أن یَعْلَم من أین جاء؟ ولماذا جاءَ؟ وإلى أین یذهب؟ ولکنّ العقلَ لا یقدر وحدَه على إعطاء الاِجابات الصحیحه الکافیه على کلّ هذه الاَسئله، ویشهد بذلک أنّه رغم کل ما أحرزته البشریه المعاصره من التقدّم والرقیّ فی میادین العلم لا یزالُ قِسمٌ عظیمٌ من البشریّه وثنیّین.
إنّ عجز العَقل والعلم البشریَّین، وقصورهما لا ینحصر فی مجال قضایا المبدأ والمعاد، بل الاِنسان لم یتمکّن من أن یختار الطریقَ الصحیحَ فی کثیر من مجالات الحیاه أیضاً.
إنّ اختلاف الرؤى والنظریات البشریّه فی قضایا الاقتصاد، والاَخلاق، والعائله، وغیر ذلک من مناحی الحیاه ومجالاتها، خیر دلیل على قصوره عن الاِدراک الصحیح لهذه المسائل، ولهذا ظهرت المدارس المتعارضه.
مع أخذ کلّ هذا بنظر الاِعتبار یحکم العقلُ الصحیحُ بأنّه لابدّ ـ بمقتضى الحکمه الاِلَهیّه ـ من بعث وإرسال قاده ربانیّین، ومربّین إلَهیّین،

لِیعَلِّمِوا البَشّریّه النهجَ الصحیحَ للحیاه.
إنَّ الّذین یَتصوَّرون أنّ فی مقدور «الهدایات العقلیّه» أنّ تحلَّ محلّ «الهدایات الاِلَهیّه السّماویّه» یجب أن یدرکوا أمرین:
۱ ـ إنّ العَقل والعلم البشریّین قاصران عن المعرفه الکامله بالاِنسان، وبمسیره فی صعید الماضی والمستقبل، فی حین یعلم خالقُ البشر ـ بحکم کون کلّ صانع عارفاً بمصنوعه ـ بالاِنسان، ومحیطٌ بأبعاده، وأسرار وجوده، إحاطهً کاملهً.
۲ ـ إنّ الاِنسان بمقتضى غریزه حبّ الذات المودَعه فی کیانه، یحاول ـ عِلماً أو جهلاً ـ أن یُتابعَ منافِعَه الشخصیّه ویهتمّ بها، فیعجز ـ فی تخطیطه وبرمجته ـ عن الخروج من دائره منافعه الفردیّه أو الجماعیه بشکلٍ کاملٍ.
ولهذا من الطبیعی أن لا تتسم البرامج البشریه بالجامعیّه والشمولیّه الکامله، ولکن برامج الاَنبیاء والمرسلین لکونها من جانب الله العالم، المحیط، الحق، المنزّه، مبرّأهٌ عن مِثل هذه النقیصه.
وبملاحظه هاتین النقطتین یمکن القولُ ـ على وَجه القطع والیقین ـ: بأنّ البشر لیس فی غنىً قط عن الهدایات الاِلَهیّه، وعن برامج الاَنبیاء، لا فی الماضی، ولا فی المستقبل إنما هو فی حاجهٍ مستمرهٍ إلیها.

…
القرآنُ وأهداف النبوّه
الاَصلُ الخامسُ والخمسون: الهدف من بعثه الاَنبیاء تقویه الاَُسس التوحیدیه
فی الاَصل السابق تعرّفنا على الاََدلّه الّتی تثبت من طریق العقل ضرورهَ النبوّه، ووُجوب إرسال الرسل الاِلَهیّین.
والآن ندرس ضروره إرسال الرسل فی ضوء أهدافها المذکوره فی القرآن الکریم والاَحادیث الشریفه وإن کانت النظرهُ القرآنیّه إلى هذه المسأله هی نوع من التحلیل العقلیّ فی حقیقته.
إنّ القرآن یُلَخصّ أهدافَ بعثه الاَنبیاء فی الاَُمور التالیه:
۱ ـ تقویه أُسُسِ التوحید ومکافحه کلّ نوع من أنواع الانحراف فی هذا الصعید، کما یقول القرآن: (وَلَقَدْ بَعَثْنا فی کلّ أُمّهٍ رَسُولاً أنِ اعبُدُوا اللهَ واجتَنِبُوا الطّاغوتَ)(۱)
یقول الاِمام أمیر المؤمنین علیٌ (علیه السلام) حول الهدف من بعث الاَنبیاء:
«لیعلم العبادُ ربّهم إذ جهلوه، ولیقرّوا به بعد إذ جحدوه، ولیثبتوه
____________
۱ . النحل | ۳۶ .
بعد إذ أنکروه»(1)
۲ ـ إیقاف الناس على المَعارف والرسالات الاِلَهیّه وعلى طریق التزکیه والتهذیب کما یقول: (هُوَ الّذی بَعَثَ فی الاَُمیّین رَسُولاً مِنهُمْ یَتْلُوا عَلَیهِمْ آیاتِهِ ویُزَکِّیهمْ ویُعَلِّمُهُمُ الکِتابَ والحِکْمَهَ) ۲٫
۳ ـ إقامه القِسط فی المجتمعِ البشریّ، کما یقول: (لقد أرْسَلْنا رُسُلَنا بالبیّناتِ وأنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکتِابَ والمِیزانَ لِیَقُومَ النّاسُ بِالْقِسْطِ)(۳)
ومن المُسلَّم أن إقامه القِسط رهنُ معرفه الناس للعداله فی جمیع الاَبعاد والمجالات، کما ویتوقف على أن یقوموا بتحقیق ذلک من طریق الحکومه الاِلَهیّه.
۴ ـ الفَصل فی الخُصُومات وحَلّ الخلافات، کما یقول: (کانَ النّاسُ أُمّهً واحِدهً فَبَعثَ اللهُ النبیّینَ مُبَشِّرینَ ومُنْذِرِینَ وأنزلَ مَعَهُمُ الکِتابَ بِالحَقّ لیَحکُمَ بینَ النّاسِ فِیما اْخَتَلفُوا فیه)(۴).
ومن البدیهی أنّ اختلافات الناس لا تنحصر فی مجال العقائد، بل تشمل شتّى مجالات الحیاه المتنوعه.
۵ ـ إتمام الحجّه على العباد کما یقول: (رُسُلاً مُبَشّرینَ وُمنْذِرینَ لئَلاّ یَکُونَ للِنّاس عَلىَ اللهِ حُجّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وکانَ اللهُ عَزیزاً حَکیماً)(۵)
____________
۱ . نهج البلاغه، الخطبه ۱۴۷ .۲٫ الجمعه | ۲ .
۳ . الحدید | ۲۵ .۴٫ البقره | ۲۱۳ .
۵ . النساء | ۱۶۵ .
ومن المسلَّم أن لله تعالى فی خلق الاِنسان هدفاً وغرضاً، وهذا الهدف إنّما یتحقّق عن طریق تنظیم برنامجٍ کامِلٍ لجمیع شؤون البشر .
وهذا البرنامج یجب أن یصل إلى البشریه، بحیث تَتُمُّ حُجّهُ الله على الناس ولا یبقى عذرٌ لاََحدٍ لیقول: أنا لم أعرفِ البرنامجَ الصحیح للحیاه.
 
طُرُق معرفهِ الاََنبیاءِ
الاَصلُ السادِسُ والخَمْسُون
إنّ فطرهَ البَشر تقضی بأن لا یَقْبَلَ الاِنسانُ أیّ ادّعاءٍ من غیر دلیل، ومن قَبِل شیئاً أو زعماً من دون دلیل، فإنّه یکون قد خالف فطرته الاِنسانیه.
إنّ ادّعاءَ النبوّه أعظمُ ادّعاءٍ یمکن أن یطرحه فردٌ من أفراد البشر، ومن البدیهی أن زعماً وادعاءً فی مثل هذه العظمه یجب أن یستند إلى برهان قاطع، ویُقرَنَ بالدلِیل الساطع.
ویمکن أن تکون الاَدِلّه فی هذا المجال أحد أُمورٍ ثلاثه:
ألف: أن یصرّح النبیُ السابقُ الذی ثبتت نبوّتُه بالاَدلّه القاطعه، على نبوه النبی اللاحِق کما صَرّح السیدُ المسیح (علیه السلام) بنبوه النبی محمد خاتم الاَنبیاء (صلى الله علیه وآله وسلم) وبشّر بمجیئه.
ب: أنْ تشهَد القرائنُ والشواهد المختلفه على صِدقِ دعواه.
وهذه الشواهد والقرائن یمکن تحصیلُها من سیرته فی حیاته، وفی محتوى دعوته، ومن الشخصیات التی آمنت به، وانضوت تحت لوائه، وکذا فی طریقه دعوته، وأُسلوبه فی العمل لنشر مبادئه، وتبلیغها.
وهذه الطریقه هی التی یُستفاد منها فی المحاکم فی العالمِ الیوم لتمییز الحق عن الباطل، والبریء عن المجرم.
وقد استفاد کثیرون مِن هذه الطریقه ذاتها للتأکّد من صِدق رسول الله (صلى الله علیه وآله وسلم)، وصحّه دعواه النبوه فی صدر الاِسلام.
ج : الاِتیان بالمعجزه، یعنی أن یُقرِنَ مدّعی النبوه دعواه، بعملٍ خارقٍ للعاده ویتحدّى به الآخرین، ویکونَ ذلک العمل للخارق مطابقاً لدعواه.
إنّ الطریقین الاََوّلیّن لیسا عامّین فی حین یکون الطریق الثالث عامّاً، وقد استفادت البشریهُ على طول التاریخ من هذا الطریق لمعرفه الاَنبیاء والاِیمان بدعوتهم وکان الاَنبیاء بدورهم یُقرنون دعواهم للنبوه بذلک، ویستفیدون من هذا الطریق (الثالث).
الاَصلُ السابعُ والخمسون: العلاقه المنطقیه بین دعوى النبوّه والمعجزه
إنّ بَینَ المعجزه وبین صدق دعوى النُبوّه علاقهً منطقیّهً، لاَنّه إذا کان الآتی بالمعجزه صادقاً فی دعواه فإنّ من الطبیعیّ أنْ یُثْبِتَ مطلبَهُ.
وإذا کان کاذباً فی دعواه النبوه ـ افتراضاً ـ لم یکن لائقاً بالله الحکیم الذی یَهتَمّ بهدایه عبادهِ أن یُمکّنَ الکاذبَ فی ادّعاء النبوّه من الاِتیان بالمعجزه، لاَنّ الناس سَیُؤمنون به إذا رأوا قدرته على الاِتیان بالعَمَل الخارق للعاده، وسیَعملون بأقوالِهِ فیکونُ ذلِک إضلالاً للناس إذا کان المُدّعی للنبوّه کاذباً، ولا شکّ أنّ هذا یتنافى مع عَدلِ الله وحکمته.
وهذه من إحدى فروع قاعده الحسن والقبح العَقلیین التی تمّ بحثها سابقاً.

الاَصلُ الثامنُ والخمسون: الفرق بین المعجزه والکرامه
إنّ الاِتیان بالعَمَل الخارق للعاده الذی یقترن مع دعوى النبوه، ویتّفق مع الادّعاء، یسمى «معجزه».
وأمّا إذا صدر العملُ الخارقُ للعاده من عبدٍ للهِ صالحٍ لم یَدَّعِ النبوّهَ سُمِیّ «کرامه».
وممّا یشهد بأنّ عباد الله الصالحین من غیر الاَنبیاء قادرون أیضاً على الاِتیان بالاَعمال الخارقه للعاده، نزول مائده سماویّه على السیده مریم أُم النبی السید المسیح (علیه السلام) وانتقال عرش بلقیس ملکه سبأ فی سرعه خاطفه من الیمن إلى فلسطین على ید فردٍ بارزٍ من أنصار النبی سلیمان (آصف بن برخیا) وقد أخبرَ القرآنُ الکریم بکلا الحَدَثین إذ قال فی شأن مریم: (کُلَّما دَخَلَ عَلَیْها زَکَریّا الِمحْرابَ وَجَد عِنْدَها رِزْقاً)(۱)
وقال حول حادثه عرش بلقیس أیضاً: (وقالَ الّذی عِنْدَهُ علْمٌ مِنَ الِکتابِ أَنا آتِیکَ بِهِ قبْلَ أنْ یرتَدَّ إلیْکَ طرفُک)(۲)
الاَصلُ التاسعُ والخمسون: الفرق بین المعجزه والسِحر
إن الفَرق بین المعجزه وبین غیرها من الاَعمال الخارقه یتلخّص فی الاَُمور التالیه:
____________
۱ . آل عمران | ۳۷ .
۲ . النمل | ۴۰ .
ألف: عَدَمُ التعلّم فی المعجزه: فإنّ الآتی بالمعجزه یقوم بالاِتیان بالمعجزه من دون سَبْق تعلّمٍ، فی حین یتم الاِتیان بالاَعمال الخارقه الاَُخرى نتیجه سلسله من التعلیمات والتمرینات.
فالنبیّ موسى (علیه السلام) بعد أن انقضت فترهُ شبابه ذَهَب إلى مصر، وفی أثناء الطریق خوطب أن یاموسى ألقِ عصاک فإذا العَصا تتحول إلى ثعبان عظیم، بحیث استوحَشَ موسى لذلک.(۱)
وخُوطب أن أدخِل یَدَک فی جَیبک، ولمّا أخرجها فإذا هی تضیىَ إضاءهً قویهً، تخلب الاَبصار(۲)
ب : عدم إمکان معارضهِ المعجزه: فإنّ المعجزه لکونها تنبُع من قدره الله المطلقه لا یمکن معارضتها والاِِتیان بمثلها قط، على حین یمکن معارضه السِحر والشعوذه، وما شابههما ممّا یفعلُه المرتاضون بمثلها لکونها تنشأ من قدره البشر المحدوده المتناهیه.
ج : التحدّی: إنّ الآتی بالمعجزه یتحدّى الآخرین بمعجزته أی یدعوهم إلى معارضته ومقابلته بمثله، فی حین لا یفعل السَحَره والمرتاضون ذلک، لاِِمکانِ معارضتهم، ومقابلتهم بمثل ما یأتون به.
د : عدم المحدودیه: فإنّ معاجزَ الاََنبیاء لیْست محدوده بنوعٍ أو نوعین بل هی متنوّعه بحیث لا یمکن الاِشاره إلى جامع مشتَرک بینها.
____________
۱ . لاحظ القصص | ۳۱ .
۲ . لاحظ القصص | ۳۲ .
فمثلاً أینَ إلقاء العصا وانقلابُهُ إلى حَیّهٍ، وإدخال الید فی الجَیب وإِخراجها بیضاءَ تنیر؟
وکذا أین هاتَین المعجزتین وأین إنباعُ الماء، واستخراجه من صخره بضربهٍ من عصا لا غیر؟
کما وأین هذه المعاجز الثلاث وأین تجفیف البحر، وفتح ممراتٍ یابسهٍ عظیمهٍ فی قاعِهِ بضربهٍ من عصا على الحجر أیضاً ؟
إننّا نقرأ: انّ عیسى (علیه السلام) صنع من الطین کهیئه الطیر، ثم نَفَخَ فیها الروح فصارت طیوراً حیَّه بإِذنِ الله.
کما نقرأ انّه (علیه السلام) کان بالمسح بیده على وجوه العمیان وأجساد المصابین بالبرص یمنحهم الشفاء، بل ویُحیی الموتى، وینبىَ عَمّا ادَّخره الناسُ فی بیوتهم إلى غیر ذلک من المعاجز العدیده.
هـ : وأساساً إنّ الذین یأتون بالمعجزه والکرامه یمتازون عن السَحَره الذین یأتون بالخوارق من الاَعمال من حیث الهَدَف وکذا من حیث النَفْسِیّات.
فالفریقُ الاَوَّل یهدفون إلى غایات سامیه، وأغراض قیّمه، بینما یهدف الفریق الثانی إلى أهدافٍ دنیویّه.
ومن الطبیعی أن یختلف الفریقان على أساس ذلک فی النفسیات.
 
الوحی والنبوه
الاَصلُ الستّون: صله النبی بعالم الغیب
فی الاَصل السابق أوْضَحنا طُرُقَ التعرّفِ على النبیّ الواقعیّ وتمییزه عن مدّعی النبوه کذِباً.
والآن یجب أنْ ندرسَ طریقَ إتصال النَبِی بعالمِ الغیب ونعنی «الوحی».
إنّ «الوحیَ» الذی هو أهَمُّ طریقٍ من طُرُق إتّصال الاَنبیاء بعالمِ الغیب لیس ناشئاً عن الغریزه أو العقل بل هو علم خاص یفیضُ به اللهُ تعالى على الاََنبیاء خاصّه، لیبَلّغُوا الرسالاتِ الاِِلَهیّه إلى البشر.
إنّ القرآنَ یصفُ الوحیَ قائلاً: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاَمِینُ * على قَلْبِکَ)(۱)
إنّ هذه الآیه تفید أنّ معرفهَ الاَنبیاء بالرّسالات الاِلَهیّه لیست نابعهً وناشئهً من استخدام أشیاء کالحواسّ الظاهریّه وما شابه ذلک، بل ینزل به مَلَک الوحیِ على قلب النبی.
____________
۱ . الشعراء | ۱۹۳ ـ ۱۹۴ .
وعلى هذا الاَساس لا یمکن تحلیل حقیقه الوحی المعقّده وتفسیرها بالمقاییس العادیه.
وفی الحقیقه إنّ نزول الوَحْی هو أحدُ مظاهر الغیب الّتی یجبُ الاِیمانُ بها وإنْ لم تتضَح لنا حقیقهُ هذه الظاهره کما یقول: (الّذیْنَ یُؤْمِنُونَ بِالغَیْبِ)(۱).
الاَصلُ الواحدُ والستّون: الوحی لیس ولید نبوغ الاَنبیاء وتفکّرهم الخاص
إنّ الّذین یریدونَ مقایسه کلّ شیء، وتفسیرها بالمقاییس المادیّه والاَدوات الحِسیّه، ویریدون صَبَّ الحقائق الغیبیّه فی قوالب حِسّیه یفسرون ظاهره «الوحی» بصور مختلفه، جمیعها باطله فی نظرنا، وفیما یأتی نقدُ هذه التفسیرات والتحلیلات فی عده نقاط:
ألف: ثمت فریق یعتبر الاَنبیاء من نوابغ البشر، ویعتبرون الوحی حصیله التفکیر، ونتیجهً لفعالیات حواسّهم الباطنیه.
إنّ حقیقه «الروح الاَمین» فی تصور هذا الفریق هی روحُ هؤلاء النوابغ الزکیه، ونفوسُهم الصافیه النقیه، وإنّ الکتب السماویّه کذلک لیست سوى أفکارهم السامیه وتصوّراتهم الراقیه.
إنّ هذا النوع من التفسیر والتحلیل لظاهره الوحی لیس سوى الانبهار بالعِلم التجریبیّ الجدید الذی یعتمد الاَسالیب الحسیّه ـ لا غیر ـ
____________
۱ . البقره | ۲ .
وسیلهً لتفسیر کلِّ حقائقِ الوجودِ.
إنّ المشکله الهامّه فی هذه النَظَریّه هی منافاتُها لما قاله الاَنبیاء والرُسُلُ الاِلَهیّون.
فالاَنبیاء والرُسُل یصرِّحون ویعلنُون باستمرار بأنّ ما أتوا به إلى البشر لیس إلاّ الوحی الاِلَهیّ.
وعلى هذا الاَساس یکون التفسیرُ السالفُ للوحی مستلزماً لتکذیب الاَنبیاء، وهذا ممّا لا یلیقُ بمقامِ الاَنبیاء الرفیع ومنزلِتهم المرموقه، وصدقهم، وصلاحهم الذی أخبر بها التاریخُ الثابتُ.
وبعبارهٍ أُخرى: إنّ المصلِحِین على نوعین:
مصلحون یَنسبون برامجَهم إلى الله، ومصلحون آخرون یَنسبُون برامجهم إلى أنفسهم، ویَطْرحونها على المجتمع على أنّها ولیدهُ عقولِهِم، وأفکارهم.
وقد تکون کلتا الطائفتین مخلِصتین، تتسمان بالاِخلاص والخیر.
وعلى هذا لا یمکن عد هذین الصنفین من رِجالِ الاِصلاحِ صنفاً واحداً.
ب : ثمّت فریقٌ آخرٌ یعتبر الوحیَ ـ منطلقاً من نفسِ الدافعِ الذی ذُکر فی النظریه المتقدّمه ـ نتیجهَ تجَلّی الحالات الرُّوحِیّه فی النبی.
إنّ النبیَّ ـ حسب زَعْم هذا الفریقـ بِسبَبِ إیمانه القویّ باللهِ، وفی
ضوءِ عبادَتهِ الکثیره للهِ یصل إلى درجه یجدُ فی ذاتهِ طائفهً من الحقائق العالیه ویتصوّر أنّ هذه الحقائق أُفیضت وأُلقیت إلیه من عالم الغیب فیما لا یکون لِما توصل إلیه من الحقائق المذکوره من منشأٍ سوى نفسه ذاته لیس إلاّ.
إنّ أصحاب هذه النظریه یقولون: نحن لانشُکُ مطلقاً فی صدق الاَنبیاء بل نعتقد بأنّهم شاهدُوا حقائق عالیه، ولکنّ الکلامَ هو فی منشأ هذه الحقائق العالیه.
فالاَنبیاء یتصوّرون أنّ منشأ هذه الحقائق هو عالم الغیب، الخارج عن هذا العالم المادی، أی أنّ هذه الحقائق قد أُلقیتْ إلیهِم من ذلک العالَم، على حین یکون منشأ ذلک أنفسهم، لا غیر.
إنّ هذه النظریه لیست کلاماً جدیداً بل هی فی الحقیقه طرحٌ مجدَّدٌ لاَحدى النظریّات التی کانت مطروحهً فی العَهد الجاهلیّ حول الوحی ولکن فی لباسٍ جدیدٍ.
وحاصلُ هذه النظریه هو أنّ الوحیَ ما هو الاّ حصیله تخیُّلات الاَنبیاءِ، ورجوعهم إلى بواطنهم وتعمّقهم فی نفوسهم، وأنّهم بسبب کثره ا لتفکّر فی الله، وعبادته، والتفکّر فی إصلاح أُممهم، وأقوامهم تمثّلت هذه الحقائق دفعه أمام عیونهم، فَظَنُّوا أنّها أُلقِیَت إلیهم مِن عالَم الغیب.(۱) وهذا هو ـ بشکلٍ من الاَشکال وبنحومّا ـ نفسُ تصوُّر الجاهلیّین
____________
۱ . السید محمد رشید رضا، الوحی المحمّدی ص ۶۶٫
حول الوحی إذ قالوا: (أَضْغاثُ أحْلامٍ)(۱)
إنّ القُرآنَ الکریم ردَّ على هذه النظریه بشدّهٍ وأکَّدَ على أنّ النبیَّ صَدقَ فی ادّعائهِ رؤیهَ مَلَکِ الوَحی، فهو لم یخطأ لا فی قلبهِ ولا فی بصره إذ یقول: (ما کَذَبَ الفُؤادُ مارأى)(۲)
ویقول: (ما زاغَ البَصَرُ وَما طغى)۳٫
وهذا یعنی أنّ النبی رأى حقاً (مَلَک الوحی) بعین الرأس وبعین القلب، بعین الظاهِر وبعین الباطن.
____________
۱ . الاَنبیاء | ۵ .
۲ و ۳٫ النجم | ۱۱ و ۱۷ .
 
العقیده الاسلامیه ص ۱۱۵
استاد جعفر السبحانی