الإمامه بمعنى الولایه

 
المسأله التی تعکسها هذه المرتبه من الإمامه عُرِضَ لها فی أوساط العرفاء بصوره مکثفه، کما عرفها التشیع منذ صدر الإسلام. ومازلت أذکر أن هنری کوربان سأل العلامه الطباطبائی فی حوارٍ له معه قبل عشر سنوات، فیما إذا کان الشیعه قد أخذوا هذا المفهوم من المتصوّفه، أم أخذه المتصوّفه من الشیعه؟ کان یرید أن یقول أن أحد الطرفین أخذ من الآخر. وعندئذ ذکر له العلامه الطباطبائی أن المتصوّفه هم الذین أخذوا من الشیعه، لأنه کان متداولاً فی أوساط الشیعه فی وقت لم یکن قد تبلور فیه التصوّف، ولم تکن قد شاعت فی أوساطه مثل هذه المسائل، ثم نفذ بعد ذلک وبرز فی أوساطهم.
نستنتج مما مرّ، أنه إذا کان – ولا بد أن یکون – أحدهما قد أخذ من الآخر، فإن المتصوّفه هم الذین أخذوا من الشیعه.
المفهوم الذی نعنیه فی هذا المجال یتمثل بمسأله الإنسان الکامل، أو بتعبیر آخر "حجّه العصر".
لقد ارتکز منحى العرفاء والمتصوّفه على مسأله الإنسان الکامل کثیرا. فمولوی (مولوی شاعر عرفانی) یقول: "إن لکل عصر ولیّاً قائماً"، وإنّ فی کل عهد إنساناً کاملاً، یکون حاملاً للمعنویه الإنسانیه العامه، ولا یخلو زمان أبدا من الولیّ الکامل الذی یعبر عنه أحیانا بالقطب.
یعتقد هؤلاء أن للولی الکامل الذی ینطوی على (صفات) الإنسانیه بشکل تامّ وکامل، مقاماتٍ بعیده کل البعد عن أذهاننا. من بین المقامات التی تذکر له، تسلّطه على الضمائر أی القلوب، انطلاقا من کونه روحا کلیه یحیط بجمیع الأرواح. وفی هذا المجال یشیر مولوی إلى قصه إبراهیم الأدهم، وهی قصه أسطوریه. وقد توسل مولوی بذکر الأساطیر للتعبیر عن أفکاره.
لم یکن هدف مولوی أن ینقل وقائع التاریخ، بل هو ینقل الأسطوره لیعبر من خلالها عن فکرته. وفی سیاق ذلک یذکر أن إبراهیم الأدهم مر إلى جوار بحر، فرمى فیه إبره، ثم طلب الإبره فأطلت الأسماک برؤوسها على سطح البحر وفی فم کل واحده منها إبره.
ومسأله الولایه تطرح عاده فی الاعتقاد الشیعی بهذا المعنى نفسه، ولکن على نحو مکثف جدا. فهی تطرح بمعنى – أن یکون الولی- حجه الزمان، بحیث لا یکون ثمه زمان خالٍ من الحجه أبدا "ولولا الحجّه لساخت الأرض بأهلها". ومؤداه أن الأرض لم تخل ولن تخلو من الإنسان الکامل أبدا. ویعتقد الشیعه أن هذا الإنسان الکامل ینطوی على مقامات ودرجات کثیره. ونحن فی أغلب التحیات والزیارات التی نقرأها، نقر بمثل هذه الولایه ونعترف بهذه الإمامه، أی أننا نعتقد أن للإمام مثل هذه الروح الکلیه.
نحن نقول فی الزیاره التی نقرأها جمیعا باستمرار، وهی جزء من أصول التشیع: "أشهد أنک تشهد مقامی وتسمع کلامی وترد سلامی". نحن نخاطبه بهذا الکلام وهو میت، ولا فرق بالنسبه لنا- فی تحلّیه بهذا المقام – بین حیاته ومماته. وهذا لا یعنى أنه لم یکن کذلک فی حیاته، وأنها من مختصاته بعد مماته.
فأقول- مثلا-:" السلام علیک یا علی بن موسى الرضا" ثم أشهد له وأعترف أنه یسمع کلامی، ویردّ سلامی.
أما أهل السنه- من غیر الوهابیین – فلا یعتقدون بمثل هذا المقام إلاّ للرسول الأکرم فقط، ولا یقولون بمثل هذا العلوّ والإحاطه الروحیه فی الدنیا، إلاّ للنبی وحده. أما نحن الشیعه فتعدّ هذه العقیده من أصول مذهبنا، نعتقد بها على الدوام.
یتضح مما مر أن الإمامه على ثلاث درجات، إذا لم نفکک فیما بینها، سنقع فی إشکالات أثناء ممارسه الاستدلال فی هذا المجال.
ویترتب علیها أن للتشیع ثلاث مراتب أیضا. فبعض الشیعه یعتقد بالإمامه بمعنى کونها قیاده اجتماعیه فقط. هؤلاء یقولون أن النبی (صلى الله علیه وآله) عین علیا (علیه السلام) قائدا من بعده، وأن أبا بکر وعمر وعثمان تقدّموا لهذا الموقع من عند أنفسهم – خلافا لمراد النبی – هؤلاء شیعه بهذا المقدار، أما فی المسألتین الأخریین، فهم إما لا یعتقدون بهما أو یسکتون عنهما.
البعض الآخر یعتقد بالمرتبه الثانیه للإمامه یقول بهذا، بید أنه لا یصل إلى الثالثه. ومما یقال بهذا الشأن أن المرحوم السید محمد باقر درجئی أستاذ السید البروجردی فی إصفهان، کان ینکر المرتبه الثالثه، فقد کان یعتقد بالإمامه إلى مرتبتها الثانیه ولم یتجاوزها إلى ما بعدها.
أما أکثریه الشیعه وعلماؤهم فقد کانوا یعتقدون بالمرحله الثالثه أیضا.
إذا أردنا أن ندخل فی بحث الإمامه فعلینا أن نفعل ذلک انطلاقا من ثلاث مراحل، هی: الإمامه فی القرآن، الإمامه فی السنّه، وبحث الإمامه بحسب العقل.
فی المرحله الأولى یجب علینا أن نبحث فیما إذا کان لآیات القرآن فی باب الإمامه دلاله على الإمامه التی تقول بها الشیعه أم لا؟ وإذا کان لها دلاله على الأمر فهل تعنى بالإمامه بمعنى کونها قیاده سیاسیه واجتماعیه فقط، أم أنها تمتد لتشمل الإمامه فی معنى کونها مرجعیه دینیه، بل وکونها ولایه معنویه أیضا.
عندما ننتهی من بحث الإمامه فی القرآن ننتقل لبحثها فی سنه النبی (صلى الله علیه وآله) لنلمس ما جاء بشأنها، ثم ننتقل بعدئذ لتحلیلها فی ضوء النظر العقلی، کی نرى حکم العقل وماذا یقبل من مراحلها الثلاث. فهل تراه یحکم لصالح أهل السنه فی المرتبه التی تکون فیها قیاده اجتماعیه، فیرشد إلى أن خلیفه النبی (صلى الله علیه وآله) یجب أن ینتخب بالشورى من قبل المجتمع، أم تراه یحکم بوجوب أن یعین النبی بنفسه خلیفته من بعده؟
ثم نتابع العقل بشأن ما یحکم به فی المسألتین الأخریین.
حدیث فی باب الإمامه
قبل أن نتوفر على ذکر آیات القرآن حول الإمامه، أنقل إلیکم حدیثا معروفا یرویه الشیعه والسنه معا. وحین تتفق کلمه الفریقین – فی العاده – على روایه حدیث، فلا یجوز النظر لذلک کشیء هامشی صغیر، لأن اتفاق الشیعه والسنه على روایته بطریقین، هو تقریبا علامه على صدوره القطعی من النبی الأکرم أو من الإمام.
هناک فرق بین عبائر الحدیث فی روایه الفریقین، بید أن مضمونه واحد – تقریبا – بین الاثنین. فنحن الشیعه نرویه – على الأغلب – بهذه الصیغه: "من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میته جاهلیه". (دلائل الصدوق، ص۶، ۱۳) وکلمات الحدیث تتسم بالکثافه والشده الشدیده [فی المؤدى والدلاله] لأن الناس فی الجاهلیه کانوا مشرکین، ولم تکن لهم عقیده فی التوحید والنبوه.
ورد الحدیث کثیرا فی کتب الشیعه، وهو یتسق مع أصولهم ویتطابق معها تماما. فالحدیث ورد فی "الکافی" أهم کتب الحدیث عند الشیعه.
بید أن المهم هو توفر کتب أهل السنه علیه، فقد نقلته کتبهم الحدیثیه بصیغه:
"من مات بغیر إمام مات میته جاهلیه" ( مسند أحمد)، کما ورد بصیغه أخرى، هی:"من مات ولیس فی عنقه بیعه مات میته جاهلیه" (صحیح مسلم ج۳،ص ۱۴۷۸).
ورووه کثیرا بالصیغه التی یرویها الشیعه أیضا، کما روی عنهم بصیغه "من مات ولا إمام له مات میته جاهلیه".
لقد وردت عبارات الحدیث بصیغه مکثفه تدلل على الاهتمام الکبیر الذی کان یولیه النبی الأکرم لمسأله الإمامه.
لقد انطلق من یعتقد فی معنى الإمامه أنها قیاده اجتماعیه فقط، من تأکید النبی الأکرم مسأله القیاده بهذا النحو، حیث رفعها إلى مستوى تکون الأمه التی تفتقد إلى القائد والإمام، أمه تموت على شرعه الجاهلیه ونهجها، وذلک لأن للتفسیر الصحیح لأحکام الإسلام والتنفیذ السلیم لها وثیق الصله بصحه خط القیاده وبارتباط المجتمع ارتباطاً وثیقاً بالقائد.
فلیس الإسلام دیناً فردیاً، لیصحّ للإنسان الاجتزاء فیه بقوله: أعتقد بالله وبالنبی ولا شأن لی بالبقیه. کلا، بل یجب علیک بالإضافه إلى إیمانک بالله وبالرسول، أن تبحث بالضروره عن القائد فی هذا الزمن وتعرفه، کی تمارس نشاطک – حتما – فی إطار قیادته.
أما من یحمل الإمامه کمرجعیه دینیه، فتراه ینطلق من معنى هذا الحدیث فی تأکید أن من یرید أن یلتزم بالدین یجب علیه أیضا أن یعرف الشخص الذی تنتهی إلیه مرجعیه هذا الدین، فیعرف من أین یأخذ دینه. أما أن یؤمن الإنسان بالدین، ویستقیه من مصدر یضاد هذا الدین، فذاک – بلا ریب – عین الجاهلیه. نصل الآن إلى من یسمو بالإمامه إلى مستوى کونها ولایه معنویه، إذ نراه یقدم مدلول الحدیث بقراءهٍ مؤدّاها أنّ هذا الحدیث یرید أن یقول بأنّ الإنسان الذی لا یتجه نحو ولیّ کامل، یکون کمن مات فی الجاهلیه.
لقد تناولت هذا الحدیث أولاً لتواتره، وقد کان هدفی أن یبقى فی أذهانکم إلى أن نعود للبحث فیه مجددا.