رسولِ اکرم ﷺ کا اسوۂ حسنہ؛ جاہلیت کے خلاف فکری و اخلاقی انقلاب کا کامل نمونہ

بزرگان سے سبق سیکھنے اور ان سے استفادہ کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ان کے طرزِ عمل کا مطالعہ کیا جائے۔ حضرت محمدؐ ان عظیم شخصیات میں سے ہیں جن کے طرزِ عمل کا مطالعہ کیا جانا چاہیے؛ کیونکہ آپؐ ہر دور اور ہر زمانے کے مسلمانوں اور آزاد انسانوں کے لیے عملی نمونہ ہیں:

﴿لَقَدْ کَانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾[1]

’’یقیناً تمہارے لیے رسولِ خدا کی ذات میں بہترین نمونہ موجود ہے۔‘‘

رسولِ اکرمؐ کے طرزِ عمل کا مطالعہ اس لیے بھی ضروری ہے کہ اس سے اس عمل کو اختیار کرنے کے لیے اندرونی محرک اور ضروری ترغیب پیدا ہوتی ہے؛ کیونکہ ’’انسان کی بہت سی یادداشتیں، سیکھنے کے مراحل اور طرزِ عمل دوسروں کے مشاہدے اور ان سے اثر پذیری کے ذریعے تشکیل پاتے ہیں۔‘‘[2]

امام علیؑ، جنہوں نے اپنی عمر کا سب سے زیادہ عرصہ رسولِ خداؐ کے ساتھ گزارا اور سب سے زیادہ آپؐ سے اثر قبول کیا، آپؐ کو پوری انسانیت کے لیے نمونہ قرار دیتے ہوئے فرماتے ہیں:

«وَ لَقَدْ کَانَ فِی رَسُولِ اللّٰهِ کَافٍ لَکَ فِی الْأُسْوَةِ…»[3]

’’رسولِ خدا کی ذات تمہارے لیے اسوہ اور نمونہ بننے کے لیے کافی ہے۔‘‘

امام علیؑ، جو خود ’’انسان اور جہان کی عظیم صلاحیتوں، بنیادی معرفتوں اور اعلیٰ ترین کمالات‘‘[4] سے بہرہ مند تھے، رسولِ خداؐ کو اپنا اور تمام انسانوں کا تاریخی نمونہ قرار دیتے ہیں اور آپؐ کو اپنی بلند روح کی نشوونما اور تکامل کا سرچشمہ سمجھتے ہیں:

«وَ أَحَبُّ إِلَی اللّٰهِ الْمُتَأَسِّی بِنَبِیِّهِ وَ الْمُقْتَصُّ لِأَثَرِهِ»[5]

’’اللہ کے نزدیک سب سے محبوب بندہ وہ ہے جو اپنے نبی کی پیروی کرے اور ان کے آثار و طریقے کی پیروی میں قدم بہ قدم چلے۔‘‘

لطف کرو تو میں بھی لطف بن جاؤں، قہر کرو تو قہر بن جاؤں
اے صنم! میں تمہارے ساتھ خوش ہوں، اے شیریں لب، خوش ذائقہ محبوب![6]

پیغامات

ایک: انسان کا طرزِ عمل معاشرے کے نمونوں اور اسوۂ حسنہ سے متاثر ہوتا ہے۔

دو: اچھا اور نیک نمونہ اختیار کرنا انسان کو معنوی قرب کے مقام تک پہنچاتا ہے۔

رسولِ خداؐ کا جاہلیت کے ساتھ مقابلہ کرنے کا طریقۂ کار بھی ہمارے لیے ایک نمونہ بن سکتا ہے۔ اس سلسلے میں سبق حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے کہ آپؐ کے زمانۂ رسالت کے مخصوص حالات، جزیرۂ عرب اور پوری دنیا پر حاکم مخصوص ثقافت و تہذیب، اور اس پست و منحرف ثقافت کے خلاف جدوجہد کے طریقۂ کار کو پیشِ نظر رکھا جائے۔

’’انسان کی زندگی میں ایک دور ایسا ہوتا ہے جو اس کی جاہلیت کا دور ہے، اور ایک دوسرا دور وہ ہے جب انسان انقلاب سے گزرتا ہے۔‘‘[7] رسولِ خداؐ مبعوث ہوئے تاکہ انسان کی جاہلیت کے دور کا خاتمہ کریں، انسان کی ’’روحانی بلندی و کمال‘‘ کے انقلاب کا آغاز کریں اور اسے مطلوبہ منزل تک پہنچائیں۔

دورِ جاہلیت کی صورتِ حال اور اس کے مختلف پہلوؤں کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے قرآن کریم کی بعض آیات سے مدد لیتے ہیں تاکہ اس موضوع کے بارے میں زیادہ درست نتیجے تک پہنچ سکیں۔

۱۔ غلط تصورات اور گمانوں کی اصلاح

جاہلیت کے دور کا عرب اللہ تعالیٰ کے وعدوں اور وعیدوں کو اہمیت نہیں دیتا تھا:

﴿یَظُنُّونَ بِاللّٰهِ غَیْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِیَّةِ﴾[8]

’’وہ اللہ کے بارے میں ناحق گمان کرتے ہیں، ایسا گمان جو جاہلیت کے گمان کے مانند ہے۔‘‘

رسولِ خداؐ اپنے زمانے کے لوگوں کی روحانی اور نفسیاتی کیفیت سے پوری طرح آگاہ تھے۔ اس زمانے کے اکثر لوگ رسولِ خداؐ کی دعوت کے مقابلے میں کسی خاص ردِّعمل کے بغیر، تقریباً خالی ذہن کے ساتھ پیغام سنتے تھے۔ آپؐ بھی، جو ’’اللہ تعالیٰ کی جانب سے انسان کی روح کے طبیب‘‘[9] مقرر کیے گئے تھے، جاہلانہ اور ناروا گمانوں کے مقابلے کے لیے حکمت سے کام لیتے تھے؛ کیونکہ حکمت جاہلیت کے خلاف جدوجہد کا ایک اہم ذریعہ ہے۔

حقیقت میں حکمت انسان کو ’’علمی، فلسفی، عرفانی اور اخلاقی شناخت کے مختلف پہلوؤں سے حاصل ہونے والی معرفت‘‘[10] فراہم کرتی ہے، تاکہ انسان انسانیت کے بلند مرتبے تک پہنچ سکے۔

لوگوں کو جاہلیت کی کیفیت سے نکالنے اور اس بیماری کا علاج کرنے کے لیے ایک رہنما اور طبیب کی ضرورت ہے۔ رسولِ خداؐ بیک وقت رہنما بھی ہیں اور طبیب بھی:

«اِخْتَارَهُ مِنْ مَصَابِیحِ الظُّلْمَةِ وَ یَنَابِیعِ الْحِکْمَةِ. هُوَ طَبِیبٌ دَوَّارٌ بِطِبِّهِ، قَدْ أَحْکَمَ مَرَاهِمَهُ وَ أَحْمَی مَوَاسِمَهُ…»[11]

’’اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی کو تاریکیوں کے چراغوں اور حکمت کے چشموں میں سے منتخب فرمایا۔ وہ ایسا طبیب تھا جو اپنی طب کے ساتھ لوگوں کے درمیان گھومتا پھرتا تھا؛ اس نے اپنے مرہموں کو پوری مہارت سے تیار کیا اور اپنے علاج کے آلات کو مناسب طور پر استعمال کیا…‘‘

اسی بنیاد پر اللہ تعالیٰ رسولِ خداؐ کو حکم دیتا ہے:

﴿اُدْعُ إِلَیٰ سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ…﴾[12]

’’اے پیغمبر! اپنے پروردگار کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ذریعے دعوت دو۔‘‘

ایک دوسری آیت میں بھی کتاب و حکمت کی تعلیم کو انبیائے الٰہی کی ذمہ داریوں میں شمار کیا گیا ہے۔[13]

اسی لیے رسولِ خداؐ کی تمام تر کوشش اس امر پر مرکوز تھی کہ لوگوں کو اس مقام تک پہنچایا جائے جہاں وہ صحیح علمی، عقلی اور اخلاقی حقائق کو سمجھنے اور ان پر عمل کرنے کی صلاحیت حاصل کر سکیں۔

امام علیؑ اس سلسلے میں فرماتے ہیں:

’’اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو اس وقت مبعوث فرمایا جب لوگ گمراہی میں مبتلا اور سرگردانی میں مبتلا تھے۔ رسولِ خداؐ نے لوگوں کی نصیحت اور رہنمائی میں بھرپور کوشش کی، استقامت اختیار کی اور انہیں حکمت اور نیک موعظے کے ذریعے دعوت دی۔‘‘[14]

رسولِ خداؐ کی حکیمانہ دعوت درحقیقت لوگوں کو اللہ تعالیٰ کے وعدوں اور وعیدوں کی طرف متوجہ کرنے کے لیے تھی، تاکہ غلط تصورات کی اصلاح ہو اور علمی و عملی معرفت کی بنیاد فراہم کی جا سکے۔

اسی بنا پر رسولِ خدا ’’حکمت کو اللہ کے خوف یا اللہ کی معرفت قرار دیتے ہیں اور اس طرف اشارہ فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ حکمت کے نور کے ذریعے مردہ دلوں کو اسی طرح زندہ کرتا ہے جیسے مردہ زمین کو بارش کے ذریعے زندہ کرتا ہے۔‘‘[15]

عقلیں جو پہاڑوں کی مانند عظیم تھیں،
وہم اور خیال کے سمندروں اور گردابوں میں ڈوب گئیں۔

پرکھنے کے پیمانے کے بغیر وہم اور عقل کی حقیقت ظاہر نہیں ہوتی،
پس دونوں کو جلد از جلد میزانِ حق کی طرف لے جاؤ۔[16]

حکمت، اللہ تعالیٰ کے حکیمانہ وعدوں اور وعیدوں کی طرف توجہ کا نام ہے۔

اے بھائی! ایک لمحہ اپنے عقل و شعور کو خود کی طرف متوجہ کر،
کیونکہ تیرے اندر ہر دم خزاں بھی ہے اور بہار بھی۔[17]

پیغامات

ایک: حکمت مختلف جہتوں سے حاصل ہونے والی معرفت کا نام ہے۔

دو: رسولِ خداؐ کی ذمہ داری لوگوں کے تصورات اور نظریات کی اصلاح کرنا، اور انہیں اللہ تعالیٰ کے وعدوں اور وعیدوں کی طرف متوجہ کرنا ہے۔

۲۔ خواہشاتِ نفسانی کے بجائے ’’ما انزل اللہ‘‘ کو معیار بنانا

دورِ جاہلیت میں احکام کی بنیاد خواہشاتِ نفسانی پر تھی۔ رسولِ خداؐ کی ذمہ داری یہ تھی کہ احکام کی بنیاد کو خواہشِ نفس سے بدل کر ’’مَا أَنْزَلَ اللّٰه‘‘ یعنی اللہ تعالیٰ کی نازل کردہ ہدایت پر قائم کریں۔

اللہ تعالیٰ اپنے رسول کو حکم دیتا ہے:

﴿وَ أَنِ احْکُمْ بَیْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللّٰهُ وَ لَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ… أَفَحُکْمَ الْجَاهِلِیَّةِ یَبْغُونَ…﴾[18]

’’اور ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو… کیا وہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟‘‘

رسولِ خداؐ نے پہلے حکمت کے ذریعے لوگوں کے غلط تصورات کی اصلاح کی اور دوسرے مرحلے میں لوگوں کی نفسانی خواہشات کو قابو میں لانے کی کوشش کی۔ آپؐ نے ’’موعظۂ حسنہ‘‘ کے ذریعے ــ جو ’’انسان کے جذبات و عواطف کو حق کی دعوت کے لیے استعمال کرنے کا نام ہے‘‘[19] ــ لوگوں کو غلط خواہشات سے باز رہنے اور ’’ما انزل اللہ‘‘ کی طرف رجوع کرنے کی دعوت دی۔ یہی دعوت دراصل نیک نصیحت ہے۔

رسولِ خداؐ کی نیک نصیحت ’’ہر قسم کی سختی، برتری جتانے، مخاطب کو حقیر سمجھنے، ضد اور ہٹ دھرمی کو ابھارنے اور اسی طرح کے دیگر رویوں سے پاک تھی۔‘‘[20] اسی بنا پر وہ انسان کے مثبت جذبات و عواطف کو بیدار کرتی تھی، اسے نفسانی خواہشات ترک کرنے پر آمادہ کرتی اور صحیح انسانی فرائض و ذمہ داریوں کی ادائیگی کی طرف مائل کرتی تھی۔

رسولِ خداؐ اپنے نیک موعظے کے ذریعے غافل اور ناآگاہ لوگوں کو متنبہ کرتے تھے کہ ناپسندیدہ اور غلط اعمال دردناک نتائج کا باعث بنتے ہیں۔ آپؐ کوشش کرتے تھے کہ لوگوں کے اعتقادی اصولوں اور ایمانی مبانی سے مدد لے کر اپنی بات کو ان کے لیے قابلِ قبول اور قابلِ یقین بنائیں۔

قرآن کریم رسولِ خداؐ کو ’’مُذَکِّر‘‘ قرار دیتا ہے اور آپؐ کی ذمہ داری کو تذکیر و یاد دہانی بیان کرتا ہے:

﴿وَ ذَکِّرْ فَإِنَّ الذِّکْرَیٰ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِینَ﴾[21]

’’اور انہیں یاد دہانی کراتے رہو، بے شک یاد دہانی مؤمنین کے لیے فائدہ مند ہے۔‘‘

یہی تذکیر دراصل وہ موعظۂ حسنہ ہے جو ’’انسان کے اندر مثبت تبدیلیاں پیدا کرتا ہے۔‘‘[22]

رسولِ خداؐ خود موعظہ کرنے والے کے لیے ضروری شرط، یعنی ایمان، تقویٰ اور روحانی نشوونما کی اعلیٰ صفات کے حامل تھے اور آپؐ نے ان خصوصیات سے بہترین انداز میں استفادہ کیا۔

اس گہری بصیرت کا محرم صرف وہی ہے جو خود اس کیفیت میں محو ہو،
نگہبانِ راز کا خریدار بھی صرف وہی ہے جس کے کان سننے کے لیے آمادہ ہوں۔[23]

اگر آپؐ خود ان صفات کے حامل نہ ہوتے تو لوگوں کے اعتقادات اور نفسانی خواہشات کی اصلاح نہ کر سکتے۔ آپؐ ایسے واعظ تھے جو خود اپنی نصیحتوں پر عمل پیرا تھے؛ اسی لیے آپؐ کے کلام میں اثر تھا۔ چنانکہ کہا گیا ہے:

’’جو بات دل سے نکلے، ناگزیر ہے کہ دل پر اثر کرے۔‘‘

رسولِ خداؐ نے پہلے اپنے آپ کو سنوارا اور تزکیہ کیا، تاکہ دوسرے مرحلے میں لوگوں کو خواہشاتِ نفسانی اور شہوات سے دور کر سکیں۔

جب تم شہوت کو ایک نوالے سے بھی روک دو گے،
تو وہی شہوت عقلِ شریف کے خلاف سر اٹھانے لگے گی۔

جس طرح درخت کی ایک شاخ کاٹ دی جائے،
پھر بھی خوش بخت شاخ سے نئی قوت پھوٹ نکلتی ہے۔[24]

پیغامات

ایک: خواہشاتِ نفسانی کے خلاف جدوجہد کے لیے موعظے اور نصیحت سے استفادہ کرنا چاہیے۔

دو: موعظہ کرنے والا مؤمن، متقی اور دینی تربیت یافتہ ہونا چاہیے۔

۳۔ تعصب اور حمیتِ جاہلیہ کے خلاف جدوجہد

دورِ جاہلیت کی نمایاں ترین خصوصیت یہ تھی کہ لوگ نہایت محدود معلومات اور بے بنیاد خواہشات کے بارے میں شدید حمیت اور تعصب کا مظاہرہ کرتے تھے۔

قرآن کریم حمیت و تعصب کو کفار کی خصوصیت قرار دیتا ہے:

﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِینَ کَفَرُوا فِی قُلُوبِهِمُ الْحَمِیَّةَ حَمِیَّةَ الْجَاهِلِیَّةِ﴾[25]

’’جب کافروں نے اپنے دلوں میں حمیت اور تعصب پیدا کر لیا، وہ بھی جاہلیت کی حمیت تھی۔‘‘

امام علیؑ بھی اس حمیت اور تعصب کے بعض مظاہر کو یوں بیان فرماتے ہیں:

ایک: امتوں پر طویل غفلت اور نیند طاری ہو چکی تھی۔

دو: فتنوں نے انتشار اور ہرج و مرج پیدا کر دیا تھا۔

تین: ہدایت کے چراغ بجھ چکے تھے۔

چار: ہلاکت کی علامات اور نشانیاں ظاہر ہو چکی تھیں۔[26]

رسولِ خداؐ نے اس جاہلیت کے خلاف اسی کے مطابق مناسب طریقۂ کار اختیار کیا، یعنی ’’بہترین انداز میں مجادلہ‘‘ کیا۔

ہم جانتے ہیں کہ لوگ کسی پیغام کو حاصل کرتے وقت ایک جیسی ذہنی کیفیت نہیں رکھتے۔ کچھ لوگ خالی ذہن ہوتے ہیں، بعض شک و تردد کی حالت میں ہوتے ہیں اور ایک گروہ ایسا بھی ہوتا ہے جو پہلے ہی انکار کی حالت میں ہوتا ہے۔

منکرین کسی مطلوبہ پیغام کو سننے یا حقائق کو قبول کرنے کے لیے آمادگی نہیں رکھتے اور ’’بعض اوقات یہ عدمِ آمادگی مزاحمت اور ہٹ دھرمی کی آخری حد تک پہنچ جاتی ہے۔‘‘[27]

جاہلیت کی حمیت دماغوں میں گھر کر گئی تھی،
اور اس نے بدخواہوں کے درمیان نحوست کی صدا بلند کر دی۔[28]

رسولِ خداؐ نے نبوت کے پیغام کے مقابلے میں لوگوں کی مزاحمت سے کبھی تھکن محسوس نہیں کی۔ آپؐ مسلسل کوشش کرتے رہے کہ انہیں مسلمہ حقائق کو قبول کرنے پر آمادہ کریں۔

آپؐ کی یہ کوشش دراصل ’’ایسے حقائق اور اصولوں کو دلیل بنانا تھی جنہیں خود مخاطب بھی تسلیم کرتا تھا۔‘‘[29]

منکرین اپنے ہی تسلیم شدہ اصولوں کا انکار نہیں کر سکتے تھے؛ چنانچہ انہیں ناگزیر طور پر ایک قدم پیچھے ہٹنا پڑتا اور ان کے اندر کسی نہ کسی درجے میں ایک نئی فکر پیدا ہوتی۔ یہ نئی فکر منکر کی عقل کو غور و فکر اور حرکت پر مجبور کرتی، اور یہی نئی حرکت اس کے سامنے نئے افق کھول دیتی اور اسے مسلمہ الٰہی حقائق کو قبول کرنے کے لیے آمادہ کرتی۔

امام علیؑ رسولِ خداؐ کی اس مسلسل جدوجہد کو یوں بیان فرماتے ہیں:

«أَرْسَلَهُ دَاعِیاً إِلَی الْحَقِّ وَ شَاهِداً عَلَی الْخَلْقِ فَبَلَّغَ رِسَالَاتِ رَبِّهِ غَیْرَ وَانٍ وَ لَا مُقَصِّرٍ…»[30]

’’اللہ تعالیٰ نے انہیں حق کی طرف دعوت دینے والا اور مخلوق پر گواہ بنا کر بھیجا۔ پس رسولِ خداؐ نے اپنے پروردگار کے پیغامات کو بغیر کسی سستی اور کوتاہی کے لوگوں تک پہنچایا۔‘‘

لوگوں کے پاس دو قسم کی آگاہی ہوتی ہے:

الف) بصیرت؛
ب) نقطۂ نظر۔[31]

اگر لوگوں میں جاہلانہ تعصب موجود ہو تو اس کی وجہ ان کا کائنات اور نظامِ زندگی کے بارے میں مخصوص تصور اور نقطۂ نظر ہوتا ہے۔ چونکہ ان کا تصور غلط ہوتا ہے، اس لیے وہ رسولِ خداؐ کے پیغامات کے مقابلے میں مزاحمت کرتے ہیں۔ اگر ان کی بصیرت اور بنیادی فکری تصورات کی اصلاح کر دی جائے تو یقیناً ان کے نقطۂ نظر اور طرزِ عمل میں بھی نئی صورت پیدا ہوگی۔

نبیؐ غافل لوگوں کو خبردار کرنے والا ہے،
کیونکہ ان کی تمام باہمی موافقتیں آخرکار حسرت کا سبب بنیں گی۔[32]

رسولِ خداؐ اللہ تعالیٰ کے حکم کی تنفیذ کے لیے مأمور تھے؛ اسی لیے آپؐ شدید ترین ردِّعمل کے سامنے بھی ثابت قدم رہے:

﴿اُدْعُ إِلَیٰ سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جَادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ﴾[33]

’’اپنے پروردگار کے راستے کی طرف حکمت اور نیک نصیحت کے ذریعے دعوت دو، اور ان کے ساتھ ایسے طریقے سے مجادلہ کرو جو سب سے بہتر ہو۔ بے شک تمہارا پروردگار اس شخص کو بھی زیادہ جانتا ہے جو اس کے راستے سے بھٹک گیا ہے اور ان لوگوں کو بھی زیادہ جانتا ہے جو ہدایت یافتہ ہیں۔‘‘

امید ہے کہ ہم بھی اپنے زمانے کی جاہلیت کے خلاف جدوجہد میں ان ہی طریقوں سے بہترین اور مطلوبہ انداز میں استفادہ کر سکیں گے، ان شاء اللہ۔

پیغامات

۱۔ منکرین کی رسولِ خداؐ کے مقابلے میں ہٹ دھرمی اور مزاحمت ان کی غلط بصیرت اور غلط فکری تصورات کا نتیجہ تھی۔

۲۔ رسولِ خداؐ کی ذمہ داری منکرین کی بصیرت اور نقطۂ نظر کی اصلاح کرنا تھی۔

پی نوشت

[1] احزاب/21۔

[2] اخلاقِ اسلامی، مسعود آذربایجانی۔

[3] نہج البلاغہ، خطبہ 160۔

[4] ترجمہ و تفسیر نہج البلاغہ، محمد تقی جعفری، جلد 2، ص 253۔

[5] نہج البلاغہ، خطبہ 160۔

[6] دیوانِ شمس۔

[7] تمثیلات، محی الدین حائری شیرازی، جلد 1، ص 29۔

[8] آلِ عمران/154۔

[9] تمثیلات، محی الدین حائری شیرازی، جلد 1، ص 24۔

[10] ترجمہ و تفسیر نہج البلاغہ، جلد 17، ص 87۔

[11] نہج البلاغہ، خطبہ 108۔

[12] نحل/125۔

[13] جمعہ/2۔

[14] نہج البلاغہ، خطبہ 95۔

[15] نہج الفصاحہ، احادیث 1299، 1301 اور 1302۔

[16] مثنوی معنوی، مولانا جلال الدین رومی، دفتر چہارم۔

[17] ایضاً، دفتر اول۔

[18] مائدہ/50۔

[19] اخلاقِ اسلامی، ص 187۔

[20] تفسیر نمونہ، ناصر مکارم شیرازی، جلد 11، ص 456۔

[21] ذاریات/55۔

[22] ترجمہ و تفسیر نہج البلاغہ، جلد 15، ص 88۔

[23] ایضاً، دفتر اول۔

[24] ایضاً، دفتر ششم۔

[25] فتح/26۔

[26] نہج البلاغہ، خطبہ 89۔

[27] ترجمہ و تفسیر نہج البلاغہ، جلد 15، ص 89۔

[28] مثنوی مولانا روم، دفتر سوم، بیت 395۔

[29] ترجمہ و تفسیر نہج البلاغہ، جلد 15، ص 89۔

[30] نہج البلاغہ، خطبہ 116۔

[31] اخلاقِ اسلامی، ص 197۔

[32] مثنوی مولانا روم، دفتر چہارم۔

[33] نحل/125۔

ماخذ: مجلہ فرہنگِ کوثر، شمارہ 75، پاییز 1387، مؤسسه/پایگاه حوزه۔